您的当前位置:首页-->信仰与实践-->每日读经
     天主教信仰简介
     天主教伦理
     天主教圣事
     天主教礼仪
     每日读经
     信仰生活分享
       圣召推行
       送圣体员、传道员培训
     志愿者需求信息
     祈祷意向
     表格、资料下载
常年期第二十八主日
发布时间:
2011-10-8 16:46:15

25,6-10a

4,12-14,19-20

221-14

《荒漠燃荆》万军上主为万民摆设盛宴,祂要永远消灭死亡

内容

在这盛宴上,万军上主亲自撤除那封在万民上的封面及帐幔(25:7)。上主要永远取消死亡 (25:8),亡者将再生(26:19)。选民因这救援而喜乐。

上下文

上文是叙述万军上主在审视、聚集及惩罚天上、地上的一切。宇宙的月亮、太阳也在万军上主的管辖之下(24:21-23)。接着是赞颂上主使敌对天主神国的势力(空虚的城市),永远不得重建(25:1-5)下文是对上主的祈祷,包括凯旋歌(26:1-6)及虔诚的祷词(26:7-19)27:2-6记载了第二首的葡萄园歌。这首葡萄园歌与依 5:1-17的葡萄园寓言诗(常年期27主日读经一)恰成相反。上主亲自作这葡萄园的守护者,加以灌溉,日夜守护。

释义

Ø    「盛宴」(6)    盛宴除了指丰富的筵席之外,还有特别的意义。筵席的基本象征性,在于表示盟约缔结和救恩的施予,以民代表与上主在西乃山结盟后,也有宴会(24:9-11)。这筵席的观念,与对默西亚的企望相连起来,盛宴成了默西亚时代喜乐的象征。天主为他的人民在熙雍山上准备盛宴(25:6;65:13)。这种万民同欢赴宴的观念继续保存及发展至新约。耶稣的比喻(22:2; 14:16)和最后晚餐的描述,隐含着天国中的盛宴。得救的人民将会参加恙羊的婚宴( 19:9)

Ø    「头巾」(7)     又译作「首帕」,见出34:33-35。首帕虽然是女人的用品,但梅瑟接见天主后,以首帕蒙住自己发光的脸,吩咐全以民上主在西乃山上同他所说的一切。但几时梅瑟到上主台前,就揭去首帕与上主无隔膜地交谈。天主揭去万民的封面和帐幔,消除了彼此间的隔膜。

Ø    「帐帕」(7)     以民定居之前的会幕及定居之后的圣殿中,都有两层帐幔。一在外,用以隔离圣所,一在内,用以隔离至圣所。圣史们记载耶稣死的一剎那,「圣所的帐幔从上到下分裂为二」(27:51)。耶稣的死废除了帐幔所带来的隔膜。因此人类可以直接与天主往来。希伯来书也清楚指出了这一点(10:19-21)

Ø    「死亡、拯救」(810)     死亡为生活于旧约时期的人是一件可怕的事实。不论善人,恶人都将一去而不复返(36[35]:13)。到了旧约末期,人渐渐觉悟到死亡不是一了百了的结果,人犯罪后才陷于死亡的厄运中( 2:16-17;2:24)。因他的死亡与复活,耶稣克服了死亡和罪恶,使我们脱离罪恶和死亡( 2:12-19;格前15:20-28;弟后1:10;2:14);并使世界恢复了创造时的美善( 1:3-12; 1:18-20)。其实在原祖犯罪后,天主就立即预许了救援,人类自始生活在期望救援之中 (25:6-10)。这篇读经预言天主把死亡消灭。

讯息

25:6-10记述万军上主为万民摆设肥甘、美酒的盛宴,正如上主亲自撤除我们对上主的隔膜及障碍,以祂的救援作我们的城墙 (26:1)。上主愿意所有的人都得到救援。如今日的福音(22:1-14)所记载的:无论坏人好人,都被邀请到婚宴中。但恶人虽然受了怜悯,若仍不学习正义,结果就是被丢在外面黑暗中。上主是唯一的胜利者。因为祂要永远消除死亡(25:8),亡者将再生(26:19)。而耶稣督确实战胜死C。因此上主是我们永固的罄石(26:4)及唯一的希望。

《驼铃牧心》常年期第廿八主曰

保禄在本段经文中,提到「我赖加强我力量的那位,能应付一切。」「依赖」在神学上的定义是:无畏无惧及绝对有把握地期望能获得恩惠。依赖的基础是天主的忠诚,因为祂既许必践。旧约提出「依赖」是因为相信天主是大能有力,祂是「盘石」、「城堡」、「避难所」( 31:2-7;26:4);天主又是仁慈怜悯。在旧约,以民依赖上主的目的是要求上主许下广阔的土地,强盛的国势等。不过,在旧约中亦清楚地指出对天主依赖的应有态度:怀着爱及谦逊的心依赖上主,犹如儿子对父亲的依赖。在新约,在接受了新的启示后,「依赖」的目的不再是现世的物质,而是与现世财富完全相反的神性恩惠。信友应该坚定不移地依赖上主,实行圆满的爱德,并确知自己的灵魂一定会获得救援。

保禄除了提出对上主的依赖外,亦提到团体的支持。「你们分担了我的困苦。」(4:14)。这反映出保禄与斐理伯教会的共融关系,互相分担困苦。保禄爱护斐理伯教会,斐理伯教会亦爱护保禄。这就是传福音者与接受福音者双方在主内的共融及爱。双方以源于基督的爱,见证了基督的爱,也实行了基督的爱。

最后,保禄勉励信友们说:「我的天主,必要以自己的财富,在基督耶稣内,丰富满足你们的一切需要。」(4:19)保禄指出现世之财富与基督那不可测量的丰富福音来相比较,则一文不值( 3:8;弟前 6:9,17-19)。天主将万物丰富地供给我们享用(弟前 6:17)。天主更以自己的财富,在耶稣基督内,改变我们卑贱的身体,相似他光荣的身体(3:21)。血和肉不能承受天主的国,可朽坏的也不能承受不可朽坏的,但我们众人都要改变(格前15:50-57),因为受造之物仍怀有希望,脱离败坏的控制,得享天主子女的光荣及自由(8:19-21)。我们借着耶稣进入这恩宠,分享天主的光荣(5:2)

生活实践

在这段圣经中,我们看到仔禄对上主绝对的信赖,团体的共融,深信天主必以自己的财富,富满足信友的一切需要。

一、圣保禄无论在各种事上、各种境遇中都充满平安,常常知足。他的秘诀便是绝对地依赖全能的天主。圣保禄深信天主的平安是最好的,而大能的天主能使他应付一切。因此圣保禄能毫无畏惧地面对一切的事。圣保禄向我们示范依赖上主应有的态度。

二、圣保禄指出依赖上主能增强他的力量,使他能应付一切。而斐理伯教会也实在做得好,分担了他的困苦。圣保禄很清楚地指出团体的共融关系,给予了他支持和力量。圣保禄与斐理伯教会实行了圆满的爱德,彼此担待,亦证实了基督的爱存留在他们内作为教会一份子的我们,有否努力促进团体内的共融,实行圆满的爱德,证实基督的爱存留在我们内?

三、万物都是由天主创造的。天主既是全知的,祂一定会知我们的需要,并满足我们的一切需要。不过,我们最重要的需要,莫过于我们灵魂的得救,因着耶稣基督而获得永远的光荣。

因此,让我们彼此鼓励,以坚信不移的态度依赖上主,实行圆满的爱德,期望能分沾天主永远的光荣。

第一篇读经和福音,给我们描写了天国圆满的景象,两段经文都不约而同地以盛宴来象征天主为人所预备的,未来的圆满生活。不过,耶稣却警告我们:盛宴是预备好了,邀请也发出了,最后的关键就在于被邀请的人,是否已经为应邀而作好准备,是否已装备和修饰好自己,盛装赴会,不致使自己、同行者和主人蒙羞呢?

在保禄来说,准备工作实在也不难做。他说自己无论在逆境和顺境中,都能在全心依赖天主下坚守岗位,屹立不倒,因为他深信有天主作他的后盾,又有团体如斐理伯教会和他并肩作战。他的话是可信的,因为我们早已见到他的成绩。

《清泉掬水》天国(耶稣的教会)是开放给所有的人,而蒙召被遨的必须结相称的果实

内容

透过一个婚宴的比喻,引导出无限仁慈的天主邀请所有人进入天国。这份邀请,先给以色列(3a 4),但因为他们的拒绝(3b5-6),继而给予其他人(9-10),但未必每个被邀者最终均能参与这天国的宴席,这要视乎赴宴者有没有悔改    穿礼服(10-11)(即对天主怀信德,复对人怀爱德)。若没有就是拒绝救恩,选择被摒诸门外(13)

上下文

上文是耶稣洁净圣殿(21:12-17),然后被大司祭及长老质问神权柄的由来(21:23-27),接着耶稣以三个比喻(二子比喻21:28-32,园主的比喻21:33-44,及本段婚宴的比喻22:1-14)来暗示出由于犹太人的冥顽不灵,拒绝救恩,天主遂把救恩转给外邦人的事寅;下文(22:15-39)是耶稣与司祭长、长老和法利塞人的四个争论(即纳税、复活、最大诫命及默西亚为达味之子的问题)

释义

Ø    「天日好比一个日王为儿子摘设婚宴」 (2)     「国王」在此处及5:3辩口18:23是指天主,但在本福音其他地方,君王是指耶稣(25:34)。「儿子」是指耶稣,他是园主的儿子(21:37)、葡萄园的继承人(21:38)、婚宴的主角(9:15),更是天父的儿子(16:16;11:25-27)

Ø    「婚宴」  旧约中,天主与以民所立的盟约被象征作婚约(2:16-25),而把天主赏给社的子女超性的福乐与和平喻作盛宴(23[22]:5;36[35]:9; 63[62]:6;25:6);新约中,这思想更清楚:天主藉默西亚所建立的神国也喻作婚宴(25:10;19: 7-9),耶稣被喻作新郎(9:15;3:29;5:22-33),而赴宴者,即参与这神国的人(19:9)

Ø    「他派遣仆人……他又派遣另一批仆人去……」 (3-6)     「仆人」是指先知,即世世代代天主不断派遣给以色列的先知,最后一位是若翰洗者(11: 13;23:37)。先知正如比喻中园主和国王的仆人一样,他们都不能回去复命,反而赔上性命(13: 34),耶稣有意在此指出,以色列拒绝悔改及迫害先知的事实。

Ø    「国王于是大怒,就派军队去……焚毁他们的城市」(7)    这个毁城的惩罚,不单是针对那些杀害仆人(先知)的凶手(22:6),更指向那些杀害儿子(耶稣)的人(21:38-39);事实上,玛寅和初期教会因着耶稣的预言(23:37-39)而相信毁城是以色列悖逆和杀害默西亚的结果。

Ø      …但是被请的人都不配享受」(8)    表示人拒绝接受救恩,不是天主的救恩落空,而是人自甘堕落(10:13)

Ø    「所以……凡是你们周到的人……无论坏人好人,都召集了来……」(9-10)    原本天主的计划是要以色列作救恩的媒介(中间人),但既然他们拒绝,天主便把救恩直接转移给外邦人(9-11)。换句话说,即救恩的挑战开放给所有人,不分好坏,就如莠子和撒网的比喻一般(13:24-30,47-52)。事实上耶稣在升天前,也实实在在吩咐了门徒,把救恩的喜讯传给万民(28:19)

Ø    「国王进来巡视坐席的人……」(11)    耶稣在此进一步声明,虽然好人坏人都在被邀进入天国之列,但若真正要进入天国,更需要有一份改变(穿礼服),因为到最后,当国王进来,即公审判的时候,他就会把好人和坏人分开,犹如把好鱼与坏鱼 (13:47-48),莠子与麦子(13:24-30),聪明和愚蠢的童女(25:1-13),忠信与懒惰的仆人(25:14-30),山羊与绵羊(25:31-46)分开一样;那时凡是坏的都会被掉弃。为此,公审判的思想是鼓励人认真去改变。

Ø    「便封他说:朋友,你没有穿婚宴礼服……」 (12)     「朋友」在新约中只玛寅用这字眼,常指向一些犯错的人(20:13;26:50)。耶稣以「朋友」称呼他们,表示神对罪人的怜悯。

Ø    「礼服」  并不是指一件真正的衣服,而是指因听到福音而悔改并顺从的新生活,即基督徒的义德 (19:8)和爱德的实践(7:21-27;5:6)。这些都是进入天国的效果;如果人没有具这些效果,即表示他没有真正进入天国。耶稣在此强调赴宴者须结「与悔改相称的果实」(3:8)。耶稣这「要求」不是获救的「条件」,而是救恩的「挑战」。

Ø    「国王就对仆役说……把他的手脚绑起来……他要哀号切齿」(13)    犹如收割的比喻中,天使会出去把不配享受婚宴者,如莠子般捆绑起来(13:39-40)。「哀号切齿」在玛窦福音中,常指恶人受苦的地方(8:12;13:4250;24;25:30)

Ø    「因为被召请的人多,被选上的人少」(14)    犹太人用「多」指全部,「少」指非全部,即使全部中缺少一个,也被视为「少」。所以耶稣以这句话警告我们:有人会因为拒绝救恩的邀请而落选,这是人生中最可悲的一回事(26:24)。但究竟有此悲惨下场的人有多少?耶稣并未明言。每一位信友都希望自己不在此列。事实上为天主而言,即使一个人落选已是太多了!

讯息

蒙召加入耶稣的教会(天国的开端)是一份白白的恩宠。对这份白白的恩宠,基督徒需作出积极的响应,在生活和行为上穿上基督(迦上27;13:14),存在基督内,如同基督一样行动(若一2 6)。这样才配得上被召选的行列。

林思川《台北思高》婚宴的比喻

经文脉络

本主日的福音内容是前两个主日经文的延续发展:司祭长和法利赛人听了「二子」和「园户」的比喻之后,发现耶稣是针对他们讲的,就想逮住祂,耶稣却又开口给他们说了一个「婚宴」的比喻(玛二二1-14)。主教团礼仪委员会出版的主日感恩祭典,将这个主日的福音分为「长式」和「短式」两种诵读方式,这种分法不仅是按内容分段,而且也恰好反映出经文的不同形成阶段。所谓短式是玛二二1-10,这一段经文是比喻本身;而长式则是加上11-14节的经文,这部分应该是玛窦对比喻所做的应用与发挥。我们认为在感恩礼中,应该诵念完整的福音经文。

原始的比喻

路十四16-24以及「(伪)多默福音64」也记载了这个婚宴的比喻,将它们和玛二二1-10的经文和相比较,就可以轻易地看出,这些福音中的经文应该是根据一个非常简单的比喻发展出来的。这个原始的比喻大概含有下列基本内容:

「有一个人举办晚宴,派遣仆人去邀请朋友前来参加,但是这些人不但拒绝邀请,并且还粗暴地对待了仆人们。这位主人因此大为愤怒,遂转而邀请其他人来参加宴席。」

最初在耶稣口中所讲述的比喻,大概只是针对当时犹太宗教的领导阶层提出批判,指摘他们自我封闭、不接受耶稣所宣讲的福音喜讯,拒绝天主的召叫。因此,他们眼中的穷人、受轻视者、甚至罪人必将取代它们而进入天国。

比喻中的图像

玛窦把上述简短的比喻,发展成一个救恩历史的缩影。一个富人举办的晚宴场合,被转述为一个国王为其儿子举办「婚宴」的情景。在犹太传统中国王常被用来当做天主的象征,因此,此整个比喻在描述一个天主的行动。旧约中常用婚姻来描写天主和以色列子民的关系(欧二18;依五四5-8),这个传统对初期教会的影响很深。在初期教会的观点中,天主使其儿子得到最后的胜利,使祂统治审判一切,完成救援历史。所以,「喜宴」就是人们所期待的末世性天国,亦即圆满救恩的象征(玛八11;二五21-23)。

救恩历史中的使者

这个比喻和「园户」的比喻(玛二一33-44)一样,国王前后两次派遣仆人去邀请客人,根据路十四16-17可以推知,这个情况可能反映出耶稣时代巴肋斯坦区的风俗:在正式宴会中都先有一个类似通知性质的邀请,在正式宴席开始之前人们还会再次邀请,藉以催促客人尽速前来赴宴。但是,比喻中的两次邀请都遭到拒绝,在救恩史的观点下,第一组仆人大概象征旧约中代替天主发言的先知,而第二组则可能已经暗示着基督信仰中的福传使者。

历史背景的影射

受邀者以各种借口拒绝赴宴,原意是象征这些人被世上事物捆绑纠缠。国王因此而动怒并决定「杀人毁城」做为惩罚,这样的处罚象征这些人被拒绝于天国之外。但是,这个惩罚似乎显的有些太过严厉,福音作者大概是用这种方式,来影射耶路撒冷城被罗马人摧毁的事件。这正是圣经学者推论玛窦福音成书于主历七十年之后的主要证据之一。

教会的成员

替代的客人来自于「各路口」,意思是城市中的「边缘人」,大概是指非犹太人,亦即外邦人。路加福音说是「贫穷的、残癈的、瞎眼的、瘸腿的」(路十四21),亦即是被犹太领导阶层轻视的下层社会人物。玛窦心中大概已想到,当时的教会具体上是由犹太人和外邦人共同组成。一切人都被邀请进入教会,参与天国喜乐之宴。但是,玛窦并未完全脱离现实,而说出教会目前仍是「坏人和好人」同时混合在一起的团体。决定性的分隔,在末世之时才会发生,这正是他在比喻之后所加上的经文所要传达的信息。

信仰团体的警惕

婚宴大厅坐满了客人,像征蒙召进入教会的人非常多。教会虽然是天国的象征,但是进入教会并不等于以完全得救。借着「未穿着相称礼服」的客人的遭遇,玛窦警告教会团体的成员:小心,看清楚,不要因为不慎而失去了你们的召叫。「被召的人多,被选的人少!」这里所谓的「多」和「少」,并不是按「数目」来了解,而是玛窦对基督徒团体所提出的鼓励与提醒(玛十九30;二十16):基督徒必须结与信仰相称的果实(穿着礼服);否则将如同教会中的不良份子,终将被逐出教会,永远地失去天国。

《香港思高》圣经:玛 22:1-14

1-10节:婚宴的比喻

1 耶稣又开口用比喻对他们说: 2 「天国好比一个国王,为自己的儿子办婚宴。 3 他打发仆人去召被请的人来赴婚宴,他们却不愿意来。 4 又派其他的仆人去,说:你们对被请的人说:看,我已经预备好了我的盛宴,我的公牛和肥畜都宰杀了,一切都齐备了,你们来赴婚宴罢! 5 他们却不理:有的往自己的田里去了,有的作自己的生意去了; 6 其余的竟拿住他的仆人,凌辱后杀死了。 7 国王于是动了怒,派自己的军队消灭了那些杀人的凶手,焚毁了他们的城市。 8 然后对仆人说:婚宴已经齐备了,但是被请的人都不配。 9 如今你们到各路口去,凡是你们所遇到的,都请来赴婚宴。 10 那些仆人就出去到大路上,凡遇到的,无论坏人好人,都召集了来,婚宴上就满了坐席的人。

这寓言的代号如下:

Ø    国王是天主。

Ø    儿子(2节)是耶稣。

Ø    被请的客人(3节)是以色列民。

Ø    首批仆人(3节)是先知。

Ø    第二及第三批仆人(4,8节)是基督徒传教士。

Ø    被焚毁的城市(7节)是耶路撒冷。

Ø    坏人好人(10节)是教会的成员,包括正义的和不义的人。

Ø    婚宴礼服(11-12节)是正义。

这个比喻跟先前的恶园户的比喻(21:33-41)之间,有一些相似之处。在两个比喻中,天主的人物(家主/国王)提供一些美好的东西(葡萄园/婚宴)。他然后打发仆人去传递一个讯息(收果子/参加婚宴),而人民(园户/被邀的人)虐待并杀害仆人(犹太人先知/基督徒福传者)。天主的人物坚持打发其他仆人,但他们也继续遭到虐待。于是,天主的人物惩罚原来的受益人,把利益(葡萄园/婚宴)转给其他人。天主人物的儿子以不同的方式出现于两个比喻中。

路加的版本(14:15-24)「较为简单直接,没有暴力和复杂的情节,而这些情节正是玛窦的比喻的特色」(Brueggemann, 522)。

这显然不只是一个国王与婚宴的故事。这是救恩史的故事,其中天主派遣先知和基督徒传讯者,有些被拒绝,另有些获接纳。

「耶稣又开口用比喻对他们说」(1节)。「他们」是指司祭长和法利塞人(21:45)。

「天国好比一个国王,为自己的儿子办婚宴」(2节)。婚宴(2节)比喻我们将在天国与基督同享的默西亚宴席(25:6-8)

「他打发仆人去召被请的人来赴婚宴」(3节)。「福音……总是以天主为了我们利益的行动作开始。我们不是第一;没有采取主动;我们不是事物的中心……天主,而且唯有天主,才可准备这个婚宴」(Brunner, 42-43)。

婚宴一旦准备好,主人发出第二个通知。我们可以假设较早前已发出第一次邀请,而这是第二次通知。时候已到。

「他们却不愿意来」(3节)。客人未能前来参加婚宴,不但导致浪费食物,也使主人家丢脸。「在最后一刻才拒绝参加宴会,为任何文化都是不礼貌的。在中东地区,此举被视为对主人的公开侮辱」(Bailey, 95)。

被邀的宾客没有提出任何理由,只是纯粹拒绝邀请。接受一个将要举行的晚宴的邀请是一回事──原则上接纳邀请。无论如何,这样的接纳没有给他们带来不便,而且获得邀请也是荣誉。但是,现在要放下工作,更衣,前往宴会,却是截然不同的事。现在,邀请要求行动,他们只看到其中的不便。

「又派其他的仆人去,说:你们对被请的人说:看,我已经预备好了我的盛宴,我的公牛和肥畜都宰杀了,一切都齐备了,你们来赴婚宴罢」(4节)。国王透过动人的呼吁,希望说服被邀的人来参加婚宴。这个情节是夸张的。在现实,国王不会尝试说服人们参加他的宴会,却惩罚那些拒绝前来的人。然而,这是一个有关天主的恩宠的故事,所以手法可以是夸张的。

「他们却不理」(5节)。不理会国王的邀请,此举是侮辱国王,会招致麻烦。受侮辱的国王必定惩罚犯冒他的人。

「有的往自己的田里去了」(5节)。使他们分心的,不是坏事,而是好事。他们的问题不是饮酒或嫖妓,而是日常生活。诱惑时常用有益健康的外衣来掩饰。事实上,我们花时间在那些我们认为是重要的事。天主想成为首位(6:33)。

「其余的竟拿住他的仆人,凌辱后杀死了」(6节)。这使人想起先知──天主的传讯者──时常被以色列民杀害(列上19:10,14;编下24:18-22; 36:15-16;宗7:51-53;玛5:12; 23:29-39)。有些被邀的人不理会国王的邀请,这已经是很坏的事。「其余的」甚至作出暴力的叛乱。

「国王于是动了怒,派自己的军队消灭了那些杀人的凶手,焚毁了他们的城市」(7节)。玛窦是在耶路撒冷于公元70年被毁后撰写福音的,说明这次毁灭是天主对以色列民的审判。「法利塞人陈腐的宗教与撒杜塞人陈腐的世故并非无害」(Buttrick, 515)。

国王打发第三批仆人,吩咐他们,「凡是你们所遇到的,都请来赴婚宴」(9节)。另一个选择,就是没有宾客──空无一人的宴会厅──没有舞蹈──没有庆祝。国王藉惩罚那些拒绝邀请的人来补偿部份荣誉,但是,除非他能够以快乐的婚宴来介绝新郎和新娘,他的名誉仍是危险的。这要求宾客,且要很多宾客。如果国王不能以高尚的人来坐满礼堂,他会以「每个人」──凡是前来的人──来坐满。

「凡是……」包括外邦人。在本福音,从起初已有多处暗示邀请将超越以色列。耶稣的族谱包括客纳罕人辣哈布,以及摩阿布人卢尔德。玛窦然后谈及贤士从东方来朝拜圣婴(玛2:1-12)。本福音亦以耶稣的任命──「你们要去使万民成为门徒」(28:19)。期间,玛窦包括这一系列比喻──二子的比喻(21:28-32)──恶园户的比喻(21:33-41)──婚宴与婚宴礼服的比喻(22:1-14)──都揭示以色列的不忠,以及把邀请及于外邦人。

然而,「玛窦不认为基督徒团体……自动取代以色列作为天主的子民──因为对于以色列及犹太人基督徒团体而言,做真正门徒的准则都是相同的」(Senior, 246)。保禄提出那一点,当他问,「莫非天主摈弃了自己的人民吗?」──并回答,「断然不是!」(罗11:1)。他谈及犹太人,说:「照召选来说,由于他们祖先的缘故, 他们仍是可爱的,因为天主的恩赐和召选是决不会撤回的」(罗11:28-29)。

仆人把「坏人好人,都召集了来,婚宴上就满了坐席的人」(10节)。「坏人好人」反映玛窦时代的教会,正是面对一些基督徒的问题,就是他们未能在生活中见证自己与基督的关系。玛窦也在莠子的比喻(13:24-30,36-43)和撒网的比喻(13:47-50)中处理教会内的罪人的问题。玛窦关注忠信的基督徒的生活,也见于他记录耶稣所讲的话:

Ø    「我告诉你们:除非你们的义德超过经师和法利赛人的义德,你们决进不了天国」(5:20)。

Ø    「不是凡向我说『主啊!主啊!』的人,就能进入天国;而是那承行我在天之父旨意的人,才能进天国」(7:21)。

Ø    「为此,我对你们说:天主的国,必由你们中夺去,而交给结果子的外邦人」(21:43)。

「耶稣用(这个)比喻来解释他为什么走到罪人和不虔敬的人那里」(Johnson, 515) 。玛窦的教会仍是以犹太人为人,但有越来越多外邦人加入。所以,这为玛窦的教会是重要的。

会堂并不欢迎罪人与无信仰的人。事实上,身体或精神上有残障的人也被拒绝会堂之外(Burner, 776)。教会发现热心的听众,但他们在别处并不受欢迎。其结果是很多教会成员是那些被视为不理想的同伴。在很多情况下,他们是粗鲁的或没教养的。在某些情况下,他们的行为完全不肖似基督。玛窦对于这些「有罪的」人出现在教会而感到烦恼,这事实可见于本福音一些地方。

这个比喻以故事的形式,概述天主与犹太人和教会的关系。它提醒我们,天主邀请我们参加喜乐的宴席,那么,如果我们拒绝邀请,便会错过这份喜乐。比喻承认教会充满好人与坏人。它暗示一个警告:天主要严厉惩罚那些拒绝邀请的人。我们可以假设,如果我们拒绝做真门徒的邀请,天主亦会采取同样的行动。

11-14节:婚宴礼服的比喻

11 国王进来巡视坐席客人,看见在那里有一个没有穿婚宴礼服的人, 12 便对他说:朋友, 你怎么到这里来,不穿婚宴礼服?那人默默无语。 13 国王遂对仆人说:你们捆起他的手和脚来,把他丢在外面的黑暗中;在那里要有哀号和切齿。 14 因为被召的人多,被选的人少。」

「国王进来巡视坐席客人,看见在那里有一个没有穿婚宴礼服的人」(11节)。未能穿着礼服的情况并不普遍。其他客人显然是穿了礼服,而这人是没有穿着得体。

「朋友, 你怎么到这里来,不穿婚宴礼服?」(12节)。在本福音,耶稣曾三次使用「朋友」一词(20:13; 22:12; 26:50)。每一次都是讽刺的转折;耶稣没有用「朋友」来称呼真正的朋友。

「那些倾向于沉迷于恩宠,把圣化跟成义分割,可能因国王的问题而感到震惊」(Craddock, 475)。

那么,宾客可在哪里得到礼服?耶稣没有告诉我们。也许宾客有时间来准备。也许主人提供礼服?无论理由是什么,其他客人显然恰当地响应,但这个客人却没有。国王显然认为这错误是严重和故意的冒犯。考虑到国王代表天主,我们也可以肯定,他的审判是真实的。「这个人好像国王邀请的首批客人一样,都是以侮辱来回应恩宠」(Keener, 325)。

在基督徒的语境下,婚宴礼服有什么意义?耶稣没有告诉我们,但可参考10节的「坏人好人」,以及玛窦所关注的义行(参阅10节),婚宴礼服相等于义行(也参阅默19:8:「这细麻衣就是圣徒们的义行」)。

这样,问题看来就是圣化──借着圣神的德能使圣德日益增长──义德──门徒的生活。「正如新约中其他有关衣服的比喻,这礼服也代表在领洗时穿上基督(4:24;哥3:10),属于天国的人应该穿上怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和含忍(哥3:12)」(Long, 247)。「门是开着的,可是门的开着,并不是为让罪人依然故我,却为要使他成为圣人」(Barclay, 298)。这比喻警告我们,天主不再接纳不义的人的叛逆,正如他不会接纳拒绝邀请的人的叛逆。

「你们捆起他的手和脚来,把他丢在外面的黑暗中;在那里要有哀号和切齿」(13节)。本福音有几处地方提及可怕末世惩罚,其特质是哀号和切齿。这都是耶稣告诉我们的(13:42,50; 24:51; 25:30)。

「因为被召(希腊文:kletoi)的人多,被选(希腊文:eklektoi)的人少(希腊文:oligoi)」(14节)。「Eklektoi……一字在玛窦福音和保禄书信中的意义是相反的;在保禄的书信,这个字是用来肯定救恩……『保禄指示基督徒要度相被选者「相称」的生活,但玛窦吩咐他们生活的方式要确他们最终列于被选的人当中』」(Mohrlang, quoted in Bruner, 778-779)。

「被选的人少」(14节)。「『少』(oligoi)在此很可能……理解为具有闪语的含意,即『比……更少』」(Hagner)──或者「比全部为少」(Blomberg)。这节经文「不应被视为预测得救与受罚的人的比例。其目的并非使基督徒受惊,以为统计的结果是针对他们,而是鼓励他们勉力度基督徒生活」(Hare, 252)。

约翰匹奇《耶稣的文化背景》常年期第廿八主日

古代用膳的背景知识有助于对今天比喻的理解。用膳重现社会中的日常社交关系的缩影。与何人同桌共食表示在较大的社会关系中谁能与之交往。

第一群人的侮辱

在今天的故事中,国王正为王子筹备婚宴。在任何团体,一般人士是不会被应邀参与的。皇室几乎只能与皇室交往或至少与重要人士来往。国王所邀请客人中有位地主和生意人,应该就是社会菁英。

注意其中的双重邀请:「国王打发仆人去召被请的人来赴婚宴……又派其他的仆人去,说……『你们来赴婚宴罢』」。这是古代的一般作法。在第一次邀请之后,客人会检查谁在或谁不在应邀之列,何种筹备已完成或尚未执行,谁愿意赴宴或不打算赴宴。这最后一项极为重要。如果重要人物决定缺席,其他人同样会缺席。

那些拒绝被邀赴国王婚宴的人羞辱了国王。客人基于某种理由反对君王所安排的事物。他们提出站不住脚和羞辱的借口,意味着照料农场或经商比王子的婚姻来得重要。这是种传统间接或顾全面子来婉拒邀请的方法。

其他被邀的客人以更直接的方式来挑战君王的荣誉。他们捉了带邀请函的仆人,痛殴一顿并杀害他。这种行径很清楚地迫使君王出手矫正。

首先,他出兵杀了那些凶手并焚杀了他们的城市,在荣誉与羞辱的局子中,这事件赢得并巩固了他的荣誉。但是后来君王做了打破传统法则的事。他邀请非精英到婚宴来。进了皇宫,这些人将进入他们不曾见到过的城的一部分。

不期的邀请

在第九节所翻译的字如「主要巷道或通路」实在是描述道路所经过的广场。在地中海城市中常见到这些公共空间。这些地方是精英和非精英相遇和沟通的场所。这是观察和被观察的场所。

现在君王的客人名单说起来相当不平常。早期基督徒毫无差别待遇(inclusive)的同桌共食产生问题,正如保禄至格林多人书信中所注意到的(格前十一1734)。在如此计较社会地位文化下的百姓对这皇家婚宴会感到非常不适。

更甚于此,君王果敢地冒险走一步。让自己与非精英份子同桌共食会激起精英份子与他断绝关系。更糟糕的,那些原本已决定来参加君王婚筵的人将与君王面对同等的待遇。由于在地中海世界中所有生活和生存之道有赖于社交网络,精英份子与非精英份子同桌共时形同自杀。

然而即便在第二批的客人当人,竟有人拒绝穿上君王所提供的礼服列席。我们不知道为何,但这位客人决定羞辱君王。君王毫无选择余地将这名客人驱逐而羞辱他。

耶稣比喻直接对付耶路撒冷那些精英份子的反对者、大司祭和长老。祂以君王开放心胸广结善缘来反对他们墨守成规的排外态度:在路口去,「凡是你们浴到的人,都请来参加婚宴」。还记得,比喻是关于天主与祂的子民(「天国好比……」)。这意味着天主子民应该如此彼此对待。不是吗?

取自 The Cultural World of Jesus: Sunday by Sunday, Cycle A. 出版 Minnesota, Collegeville. 作者 John J. Pilch

张春申《妙音送长风》婚宴之喻

今天福音中婚宴的比喻,可以分为两段。第一段是国王请人赴宴;第二段是国王巡视宴席。前后两段,都应当在耶稣与初期教会宣讲天国喜讯的背景中去了解;不过为我们现在聆听比喻的人,也有极重要的意义。

天主遣派圣子耶稣报告天国临近,犹如请世人赴宴;因为接受天国喜讯的人,可以分享天主的垂顾、恩惠,好像在婚宴上的客人,得到主人的友情与招待一般。比喻第一段国王请人赴宴,令人惊奇的是有人拒绝,更令人不可思议的是有人非但拒绝,而且拿住国王的仆人,凌辱后杀死。的确,为今天的教友,不容易明了比喻中所有描写,不过初期教会的信徒相当清楚。原来天国的福音,最初传到耶稣时代的犹太人中,他们是国王首先邀请赴宴的人。可是事实上,他们抗拒耶稣与宗徒的宣讲,甚至迫害处死他们。结果,造成耶路撒冷圣殿的惨遭灾毁。犹太人拒绝了天国的喜讯,耶稣的弟子却继续把祂的讯息传布出去,在犹太境外报告天国福音。这个比喻中国王继续命令仆人到路口去,到大路上召集所有的人赴宴的意义。路口和大路实在表示在犹太境外的外邦地区。所以,比喻第一段国王请人赴宴,说出了耶稣和初期教会传报天国好消息的遭遇,以及教会自犹太人中走向天下万国的情形。

至于比喻第二段国王巡视宴席,引领我们看到初期教会中发生的一些事情。原来教会将天国的好消息传达外邦地区,的确引起许多人兴奋接受,于是领洗进教的人很多。不过当群众蜂涌地加入教会团体之后,产生了不正确的态度,不少人以为只要领受了洗礼,便得到救恩保障,一定能够享受永生,于是在生活方面,仍旧保持进教以前的坏习惯,并不奋发上进,追求跟随基督的理想生活。今天福音中比喻的第二段国王巡视宴席,便是针对这种弊端而说的。虽然婚宴上满了坐席的人,但是没有穿婚宴礼服的人,仍旧被国王驱逐出去。这表示一个接受天国喜讯,而在生活上没有奉行天主旨意而有所改变的人,不能进入天国。

的确,本主日福音中的比喻,充分表达出耶稣基督与初期教会传播天国喜讯所有的遭遇;不过经过解释之后,我们也可以发现今天四周发生的事情,似乎与比喻里的现象有所类同。教会继续向人类传播天国的喜讯,但不是有人忙于工作,忙于生意,而置天国于不顾吗?甚至也有人非但不愿聆听福音,竟然将传报福音的仆人,凌辱杀死。另外一方面,我们看看已经领洗进教的人吧!是否大家都穿上婚宴礼服呢?或者好些人已经毁掉了自己的礼服,不再跟随耶稣基督背十字架了呢?

那么,至少积极而论,让我们聆听婚宴比喻之后,努力跟随宣讲天国的耶稣基督,实践福音的要求。这便是保持领洗时的白色礼服,坐上圣体圣事的宴席。

林麒伟《圣言分享》天国婚宴

各位主内兄弟姊妹:今日是甲年的常年期第廿八主日,今天的福音是耶稣对司祭长和长老说:「天国好比一个国王为儿子摆设婚宴」。故比喻中国王代表天主,太子代表耶稣,仆人代表旧约的先知和新约的宗徒们,而被邀的最先是犹太选民,但他们傲慢不驯拒绝了,所以宗徒们到普天下邀请信教的齐来赴宴。这比喻可分为两段:首段是国王摆设婚宴,遣仆人催促被邀请的人来赴宴,无奈他们拒绝接受,还把仆人羞辱杀死。这些被邀请的就是犹太选民,他们自圣祖亚巴郎被召起,以后更藉梅瑟和历代先知们劝谕他们,回头忠实事主,都因他们傲慢自大,犯罪作恶,敬拜邪神,背弃天主。但天主仍原宥了他们,派仆人再去催请,他们仍不肯来。「他又派另一批人去」,这是藉洗者若翰,并在救世的奥秘完成了后,藉宗徒的催请,说:「我的宴席已经预备好了,牛和家畜已宰了,请你们来入席」。他们仍旧虐待鞭打,监禁杀害了圣斯德望和圣雅各布伯等。「国王大怒,发兵诛灭那些凶手,烧毁他们的城池」。以致耶路撒冷圣城被毁圣殿被焚,他们再后悔已噬脐莫及了。次段,是国王对仆人说:「婚宴已齐备了,只是客人不配享受,所以你到各路口去,凡是你们遇到的,都请来参加婚宴」。宗徒们便到普天下去,把天国的好消息传达到外邦人的地区,引起许多人兴奋接受,领洗进教的人很多,但不少人以为只要领了洗,便得到救恩定能享受永生,在生活方面,仍旧保持进教前的坏习惯,并不奋发向上,追随基督的理想生活。所以福音中比喻的第二段- 国王巡视婚宴,便是针对这弊端,虽然婚宴上满了坐席的人,但没有穿婚宴礼服的人,还是被国王驱逐出去。这表示即使接受了天国喜讯的,而生活没有悔改皈依上主的,只是有信德,却没有爱德的行实,仍然不能升天,结果只有摒诸门外了。正是:

国王为子庆新婚,广邀亲朋作嘉宾;

山夫愚妇不领情,反对来使羞辱烹。

国王大怒立焚城,愚鲁不配尝山珍;

命仆再邀过路人,果然棚满众欢欣。

良莠杂陈国王巡,未着礼服充仕绅;

泾渭有别逐客惩,蒙召虽多选零星。

耶稣教训须谨记,莫枉天主费煞心;

末日审判至公义,真心悔改必蒙恩。

读经一 恭读依撒意亚先知书二十五章611

今日的读经,摘自依撒意亚先知书的默示录,是先知预言了基督的来临,并宣布基督将召集万民来参与,祂要建立祂的圣教会,为此,他说:「在熙雍山上,万军的上主要为万民摆设盛宴,备有丰美的食物和香醇的陈酒,食物是精选的,陈酒是上等的。祂要在这座山上揭去遮住万民的头巾,和掩盖各国的帐幔」。(67)。「宴席」一词的基本意思,是指在某种特殊的环境,大家共桌一同分享醇酒美食,像征彼此心意相通,互相结盟相聚。一如以民代表与上主在西乃山结盟,大排宴席庆祝一样(见:出廿四:911)。这种与天主同宴的观念,早就被引作与默西亚的相连,邀请世上万民都来参与上主的圣宴。所以依撒意亚预言默西亚王国到来时,万军的上主要在熙雍山上,以佳肴懿酒来款待祂的子民,祂要以慈父为自己的子女摆设盛宴,就是赏给自己子女超性的福乐与平安,而这个新的熙雍山就是象征着圣教会- 是普世万民的精神和信仰的依归;这个王国不只赏给犹太选民,也赏给凡信仰敬畏上主的普世万民,因为默西亚王国来临时,那罩在万民头上黑暗的头巾,和死亡威胁的帐幔,都要永远消灭无。「头巾」一词,也称「面纱」或「首帕」,是女性的用品,这在旧约圣经也出现过不少次(见:卢 三:5;歌 四:13;依 三:20;廿五:7;则 廿八:13)。故中东及阿刺伯妇女至今仍非常重视面纱。梅瑟在谒见天主时,也用首帕蒙住自己的脸,直到与上主交谈时才揭去,与上主毫无隔膜的直接交谈对话(出卅四:3335)。这里指的是上主祂要消除与世人的隔膜。而「帐幔」又称为「门帘」,在以民定居前的会幕和定居后的圣殿中,都有两层帐幔以隔离,一在外的用以隔离圣所,一在内的用以隔离至圣所(见:出廿六:3136;肋 四:6;户四:3;编下 三:14;加上 一:22)。但在耶稣致命的那刻,圣所的帐幔从上到下分裂为二(见:玛 廿七:51;谷十五:29;路 廿三:45)。证明耶稣的死是废除了帐幔所带来的隔离,人类因耶稣的救赎可直接与天主交往。所以在默西亚时代,天主自己要现身说法,将自己介绍给万民;故「祂要永远消灭死亡。我主,上主要从每个人的脸上抹去眼泪,要由整个地面除去祂民族的耻辱,因为上主这样说过」(8)。上主要使自己与万民自由来往,不再有任何的阻隔;祂要消除黑暗与死亡,因着默西亚的自我牺牲,为世人赎了罪,使人类复得了因原罪所丧失的恩宠。所以没有了死亡和痛苦,代之而有的是和平与幸福。为此依撒意亚他指出:到了默西亚王国来临时,所有散居在世界各处的子民,都要聚集在熙雍山上享受盛宴,祂要除去那些遭外邦人讥笑辱骂的耻辱,还有抹去每个人脸上的泪痕;我们都要因着基督的救赎而喜乐。因而「到那一天,有人要说,看!这是我们所期待的拯救,我们的天主,这是我们所依赖的天主。我们要因祂的救援而鼓舞喜乐。因为上主的手停留在这座山上」(910)。上主为了祂的子民湔雪了耻辱,让他们在祂内喜乐,咏唱他们感恩怀爱的歌;因为祂已撤除我们所有障碍和隔膜,痛苦与死亡。祂藉圣子的救赎,赐给我们永生的大恩,使所有的人都能得到救援。

依撒意亚在这篇「默西亚之宴」,述说了默西亚的来临,使人类借着祂的救赎,可以直接与天主往来。所以祂要在山上给天下万民摆设盛宴以庆祝胜利,祂要像慈父赏给子女超性的福乐与平安,因为祂要藉默西亚来分施祂的救恩,而这救恩不再局限于犹太选民,也都分施给信仰皈依祂的外邦人,祂要从每个人脸上抹去泪痕;祂要永远取消死亡,让义人平安地生活在祂的王国内享受一切真福。这正好提醒我和你,有否相称地响应天主的邀请呢?一如今日福音所说:「穿上婚宴的礼服」,就是遵从福音教诲的生活,和勇背自己的十字架跟随基督?因此圣伯多禄说:「弟兄们:你们更要尽心竭力,使你们蒙召和被选,赖善行坚定不移;倘若你们这样做,决不会跌倒。的确,这样你们便更有把握,进入我们主耶稣基督永远的王国」(伯后一:1011)。

读经二 恭读圣保禄致斐理伯人书四章1220

今日的书信,保禄衷心地向斐城的信友表达了他的谢意,因为他传教的原则,是要靠自己自食其力,而他更以知足常乐为指标,知道在贫穷中如何自处,也明白富贵中怎样自度。据说他十岁时在塔尔索就学得用羊毛编织帐幔的手艺(宗十八:3),而这手艺却有助他的传教事业,一则能使他可以自给,不用依赖他人的供养;二则在他贩卖自己的成品时,更容易接近社会大众;最主要的是他不愿享受宗徒受人供养的权利,以免加重信友的负担。但这次他在罗马坐牢,不幸还生了病,斐城的信友在获悉后,立即募款接济他,还派了厄帕洛狄托亲自送到罗马,且留下服侍。为此,保禄也送给他们三件宝贵的东西 — 就是「知足,信心,爱德」。故他说:「弟兄们:我能忍受穷困,也能适应享受,在任何际遇和环境中,不论是饱是饿,我都得了秘诀;仰赖那使我坚强的那一位,我什么也能面对」(1213)。保禄表明他安贫乐道,无往不自得,能够在贫穷中如何自处,也明白在富足中如何自警。这秘诀是在 —「仰赖使我坚强的主耶稣基督」,祂使我能承担一切,完成一切,忍受一切。他因而讲述他自己无论在什么境况下都非常「知足」,这是他人生的秘诀,无论在贫贱或富裕的处境中,饥饿或饱饫的情况下,他都能运用「知足」的秘诀,所以世上任何事物都不能扰乱他平静的心境。其次,他告诉斐城信友,在他的人生中另一宝贵的经验,就是「信心」,这信心不是单单建立在自己身上,因为他知道自己的软弱,而是赖主耶稣把力量加给他,帮助他做他应做的事。他承认自己曾多次陷于绝境,全靠赖天主帮助终获成功(见:宗十三:6124547;十四:57;十七:515;十八:57;十九:9;廿一:1127;廿二;廿八)。正如他在格林多后书所说:「你们不知道我在亚细亚所受的磨难,我们受到非人力所能忍受的重压,甚至连活的希望也没有了,而且我们心中也断定必死无疑,这是为叫我们不要倚靠我们自己,只倚靠那使死人复活的天主」(格后一:89)。最后保禄还提示除了坚忍不拔的信心,还要有合一的「爱德」生活,因为每人的爱德行动,是自己蒙恩的基本。故他指出说:「你们也做得好,因为你们分担了我的困苦」(14)。保禄赞扬他们做得好,这确也反映他与他们间的共融团结,互相分担困苦,一起保护教会,促进福音的传布。因而保禄在这里再次表达自己不是贪求馈赠,而是你们爱心慷慨,帮助了格林多和德撒洛尼的传教,现在他在狱中又得到你们的照顾(1518)。所以保禄说:「我的天主必要以祂丰厚的财富,在基督耶稣内,满足你们一切需要。愿光荣归于天主父,直到永远,亚孟」(1920)。因为他深感斐城信友这份宝贵情谊,正是将来「天宴」的预尝保证,故他说天主定会替他报答他们,透过中保基督满足他们的需要。

在今日这个功利主义,一切以金钱至上,享乐第一的世界里,保禄的书信确是发人深省。真的,我们虽蒙召加入了圣教会,但徒有信德却没有爱德的行实,仍是不能升天;我们不能以为热心念经,参与圣祭,拜苦路,守圣时,望降福,就是个义人。这好比说,你要参与天国的喜宴,就必须重视这喜宴;而参与者必须严整仪容,穿上礼服,谨遵天主诫命行事,在生活中结出相称的果实,在圣神庇佑下定能维持圣洁,永保天主圣宠得享天宴福乐。

福音 恭读圣玛窦福音廿二章114

今日的福音,是由两个比喻凑合成的,说明天主对人类眷顾实在太大,祂把祂的爱子赐给人类,又为人类建立了圣教会,这便是今天福音所说的婚宴。整段经文是包括两个比喻,第一个是婚宴比喻(即由110节),第二个是礼服比喻(由11 13节)。首先是天主礼遇人类,愿所有人都成祂的席上客,犹太人得天独厚,最先得到邀请。所以说「救恩原出于犹太」,可惜他们傲慢自大,犯罪作恶,敬拜邪神,背弃天主。虽然他们犯罪悖逆,天主还是原宥了他们。就如比喻中,被邀者根本不理会邀宴一事,国王因而派仆人去催请他们来赴宴一样,恰似犹太人的救恩史般,天主在不同的时代分别派遣祂的仆人-「先知」劝谕他们回头改过,可是他们却不理睬和拒绝,一如比喻中有的去耕田,有的到外地做生意,有的竟将仆人(先知)拿住,诸般凌辱后,还加以杀害(如依撒意亚、耶肋米亚、厄则克耳等先知)。试问,像这样毫无理性的败类,叫国王又如何能容忍得下呢?于是派兵诛灭那些凶手,烧毁他们的城池(17)。当耶稣的比喻讲到这里时,他们一听,便知道这个比喻是指斥他们的祖先;耶稣显然是要所有在场的人,特别是那些质问祂的司祭长和长老们明白,他们的处境是非常危险,也暗示犹太民族如仍不悔改,必要遭到严厉的惩罚,到那时再后悔,便要噬脐莫及了。故不少圣经学者认为耶稣在这里已暗示了耶路撒冷的被毁,犹太的覆亡。因为玛窦完成这部福音是在公元八十年间,而在公元七十年罗马大将提托攻入耶路撒冷,城墙被毁圣殿被焚,且任由部下屠城,以泄三年围攻顽抗之愤,其后罗马皇外斯帕仙 Vaspasianus 更下令强逐犹太人离开耶城不得出入,可谓因果报应。

以下是第二个部份:国王对仆人说:「婚宴都已准备好了,但是被邀请的人都不配,所以你们到各路口去,凡是你们遇到的人,都请来参加婚宴」。是的,公牛和肥畜都宰了,盛宴既已齐备了,就该有人来享用,于是国王吩咐仆人到各路口去,凡遇到的人不论好人坏人都被邀请来,礼堂立即坐满了宾客。因以前被邀的是犹太民族,他们原是天主特选的民族,但他们固执自负,刚愎傲慢,不愿承认耶稣是天主派来的默西亚,还把祂杀害了。宗徒们便分头到普天下去,把福音宣扬给各民族,邀请他们来赴婚宴。诚如圣保禄说:「天主的圣道本来先讲给你们,但你们拒而不受,并断定自己不配得永生,看!我们就转向外邦人」(宗十三:46)。当知信仰是天主白赏的恩惠,不肯接受的人,天主决不勉强,人有自由,可是后果是极可怕的。天主虽然号召一切人进教,人也必须出力合作,尽力避免犯罪,保持灵魂洁净才成;因此只接受邀请不够,还必须穿上礼服。礼服就是爱德,义德,及因信德而立的各种功劳。所以这段礼服的比喻,就是宴会开始了,国王来巡视,见到有个没有穿礼服的人,便对仆人说把他绑起投在黑暗里。因为按犹太的风俗,礼服是由主人备置在厅外人门侧,连同大盆清水,客人除非自备了礼服,否则只须伸手拿起穿上,如果连洗过手脚换上礼服入席都不肯,那未免太辜负主人盛情,无怪乎受主人申斥。所以当国王问他时,他无言以对(1114),这表示他确是理亏。其实,在这个比喻里,是要引导我们注意:在早期教会里,当教会将天国的好消息传到外邦人里,确是引起许多人兴奋接受,于是领洗的人很多,不过有不少人入教后,以为领了洗便得到救恩的保障,定能享受永生的幸福。于是生活方面,仍旧保持进教前的陋习,仍然充满着罪恶的生活;虽是领洗入教,却没有一点改革更新,奋发上进,不肯跟随基督背十字架。和善度福音生活,到公审判时只有投在永不能见天主的地狱里,号哭切齿怨恨失望,永不自拔。同样在这里对教友还有个惊心动魄的教训,别妄想领了洗,主日望弥撒便保险救灵升天,倘陋习毛病罪过不努力革除,本份职责不尽心遵守;若灵魂不洁,见别人领圣体他也去,贸然冒领圣体的罪过,就是那不穿礼服硬去赴君王的婚宴,无异自定死案。所以只有及时悔改,勤办告解,克服三仇,实践福音生活,结出生活相称的果实,才有资格参与天堂永生的盛宴。亚孟!

天主保佑!

林麒伟

二零一一年十月九日

吴智勋《和平纶音》信仰有如参加喜宴吗?

今日福音中天国的比喻,其实是两个比喻:一个是对犹太人说的,特别是当权的司祭长和民间长老;另一个可说是对我们这些基督徒说的。

第一个比喻是说,天国是首先给犹太人的;犹太人先被邀请,这是很清楚的福音讯息。所谓仆人,可以代表历代先知;不同年代天主派遣先知到来召请祂的子民,但他们拒绝了邀请,甚至出手杀害上主的仆人,而招至上主的惩罚。

第二个比喻是天主把恩宠给了所有人。国王亲自来巡视被邀请的人,那个没有穿礼服的,可以代表那些仍保持着未入教前各种陋习、生活仍是充满罪恶的人,他们最终仍要被舍弃,这是基督徒应该加以警愓的。我们接受了救恩之后,如果仍然停留在从前的陋习中,结果很可能跟第一批人一样。

让我们再将这两个比喻作进一步分析和反省。天国象征天主的救恩,而救恩是一个喜讯,就好像婚宴一样。一个人与新人的关系愈密切,愈能分享他们的喜乐。我们先老实问一问自己:天主的救恩、对基督的信仰,为我来说是否一件喜乐的事?我是喜乐地参与,还是无奈地跟随呢?

天国是天主的邀请,没有人可以毛遂自荐。面对着这个邀请时,我们是否觉得荣幸呢?这便视乎我们认为这邀请是否值得参与。假如教宗访问香港,教区安排了一个晚宴,让教宗接见教友领袖,而你被邀参加,你是否会像比喻中人,宁愿去耕田,去做生意,也不接受邀请,毫不珍惜接近教宗的机会?这很明显地反映了:你的财宝在那里,你的心也在那里。

耕田、做生意并非一件罪恶的事,那为何比喻中这些人与天国无缘?我们发觉有时并非生活中的罪恶将天主轰走,而是人轻重不分,不懂分办价值的重要,让次要的东西占据了自己的心,反而把最重要的东西放在无足轻重的位置。就像比喻中的人,不晓得救恩的重要性和迫切性。我们不妨自问:我也是优次不分吗?我是否让财富的喜乐、名誉地位的喜乐占据了,而不稀罕来自天主、来自信仰的喜乐呢?

我们也应反省:接受了救恩之后,我们有否以生活去回应?这便是故事中没穿礼服的意思。不要为这人呼冤,这人匆忙中被拉去赴宴,那有机会穿礼服?其实,中东的风俗中,主人备有礼服,让客人借穿的。故事中国王质问时,那人无言以对,显示自己理亏。这个比喻,有连消带打的作用,先指斥犹太人拒绝天主的邀请,同时亦警告接受了邀请的基督徒不要自满,被召只是开始,还需在生活上结果实来回应,否则结果还是一样。

让我们再一次反躬自问:基督的信仰为我是一件喜乐的事吗?基督的信仰为我是一件重大的事吗?有没有被其他东西遮盖了的危险?接受了基督信仰后,我有哪些地方改变了?

蔡惠民《天国驿站》婚宴的礼服

有一天,先知厄里亚经过一所豪宅,听到里面传来宴乐之声,便摇身一变,以一个乞丐的模样,走到大门前,跟负责接待的人说:「我是厄里亚先知,刚好路过此地,希望有机会参加今晚的宴会。」接待的人看见他衣衫褴褛,便说:「今晚是大小姐出嫁的婚宴,我们只接待衣着华丽的宾客。」接着便把门大力关上。先知心有不甘,瞬间便换上一套高贵的礼服,再次叩门。接待的人无法认出他就是先前的乞丐,礼貌地把他引到宴会的大厅。当先知看到台上已放满佳肴美酒,便一声不响,突然将食物塞进自己的衣袋里,又将一瓶瓶的红酒往身上的礼服灌,旁边的宾客看见都吓得目瞪口呆。主人上前,不明何解,厄里亚便说:「先前我衣衫褴褛,吃的是闭门羹,当我换上锦衣华服,吃的却是佳肴美酒,所以,有资格享用这些食物的,理应是这套衣服而不是我。你看,它们不是吃得很投入吗?」

婚宴是圣经中常用的图像,用来描写天国的临现。依撒意亚先知预言,天主将摆设婚宴,款待万民,席间的食物是精选的,酒是清醇的。在那时刻,再没有悲恸与哀号,也没有泪痕与耻辱,取而代之,只有无尽的喜乐与欢笑。凡参与这婚宴的人,「无论是饱饫的,饥饿的,富裕的或贫乏的」,正如保禄宗徒所言,「都会得到满足,能应付一切。」(斐4:12-14

玛窦亦以婚宴比喻天国。(玛22:1-14)比喻开始时,客人为了种种原因而不重视婚宴的邀请,一些甚至拒绝赴宴,干脆把送请柬的仆人都杀掉。于是,主人就派遣仆人到大路上,凡遇到的,无论坏人好人,都邀请到婚宴来。在席间,主人发现其中一个客人,没有穿婚宴的礼服,于是便捆起他的脚和手,丢在外面的黑暗中。

玛窦笔下的婚宴,似乎给人一种前后矛盾的感觉。一方面天国的婚宴有别于地上的婚宴,无论富裕或贫乏,所有人都被邀请出席。除非人运用自己的自由拒绝赴宴,否则没有什么理由可以把人拒于门外。另一方面,既然客人已经来到席间,主人为什么因他没穿礼服而把他粗暴地赶出去?难道玛窦理解的天上婚宴,也是先敬罗衣后敬人,与人间的现实没有两样?

曾经看过「飞越来生缘」这部电影,发觉女主角的遭遇,就好像一个忘记穿礼服赴宴的客人。故事以一个美满的家庭生活开始,一家四口,夫妻恩爱,子女长进。一天,家中的丈夫和一对子女因车祸丧生,剩下女主角一人,自然痛不欲生。内心的受伤令她终日以泪洗面,灰黯的世界使她失去活下去的动力,甚至了结自己的生命。当她死后,生前的忧伤、沮丧、绝望,便成了她的「礼服」,纵使身处婚宴,也无法改变她的执着。幸好,借着丈夫的耐心开解,她最终重拾昔日内心的希望。就在那一刻,紧紧缠在身上的自叹自怜,怨天尤人,一下子变成喜乐与欢笑,地狱的幽暗顿时化为天堂的美景。

所以,比喻中的客人所欠缺的并不是甚么绫纙绸缎,锦衣华服,他只是忘记穿上基督。保禄在迦拉达人书曾经说过,「凡是受了洗归于基督的,就是穿上了基督。」(迦3:17)如果天主愿意我们众人在基督内得救,那么,在信望爱中穿上基督,便成了得救的不二法门。天主愿意每一个人进入祂预备的婚宴,如果人能参与其中,那一定是因为基督,只有借着祂,我们才堪当出席这个盛会。

阎德龙《道亦有道》你怎么到这里来,不穿婚宴礼服

在今日的福音中,耶稣继续讲论天国。耶稣以一个国王为儿子摆设婚宴的比喻为我们阐释天国。整个比喻清楚指出天国首先是给犹太人的。犹太人正是那些最先被邀请的客人,可惜他们拒绝了邀请,「他们却不理:有的往自己的田里去了,有的作自己的生意去了;其余的竟拿住他的仆人,凌辱后杀死了。」(玛2256)最后,国王只好转移邀请其他的人来参加婚宴。

整个「婚宴的比喻」让我们明白天主把恩宠给予所有人。在天主圣意内,全人类不论种族、文化、宗教,都被邀请成为天主的大家庭的一份子。

奇怪的是在比喻中,后面还有一段小插曲,就是那些后来被邀赴宴的人入席后,国王进来巡视,看见在那里有一个没有穿婚宴礼服的人,便对他说:「朋友,你怎么到这里来,不穿婚宴礼服?那人默然无语。」(玛2212)国王遂吩咐仆人捆起他的手脚,把他丢在外面的黑暗中。

当我们听到这段圣经时,也许有点莫名其妙,因为被邀回来的人既是从大街小巷召集回来,当然是没有穿着礼服的。为甚么国王吩咐仆人将他捆绑,抛在外边?更奇怪的是在整个筵席中,只有一个人没有穿礼服!因此,我们不能单从字面了解这段福音,我们当从另一角度探究玛窦所要表达的讯息。

在玛窦的记载中,他要强调的是教会内的成员有良莠不齐的现象,并不是每一位信主的人都愿意抛弃旧有的陋习,完全跟随耶稣,按祂的教导生活,成为一个新人。玛窦想特别强调救恩须要从「被邀请」到「接受邀请」。救恩自然有其普遍性,但得救的条件却在于每一位被邀请的人如何答复天主的召叫,度相称的生活。

作为基督徒,我们穿上礼服赴宴,正代表我们接受了信仰,脱离罪恶的生活和以往的陋习,在基督内过相称的生活。我们愿意在每日的际遇中,特别是挫折和考验时,持守信仰,坚信天主与我们一起面对困难。正如圣保禄宗徒所言:「我赖加强我力量的那位,能应付一切。」(斐4:13

福音比喻中,被邀请赴婚宴的人,有人拒绝了邀请,有人没有穿婚宴礼服出席。让我们抚心自问:我可有拒绝天主的邀请?我可有珍惜,并积极响应天主的邀请?领洗以后,我是否仍依然故我,容让世俗的一切占据我的心,抑或我有哪些地方改变了?

薛恩博《辅神礼研》被打回票的邀请

请试想:有一位东方的国王为他的儿子,即王位的继承人,安排了一个盛大的婚宴。王国内所有位尊显赫之士都被郑重邀请,却没有一个出席。第二个通告又发出,「来吧,全都准备好了!」他们不但不出席,还摆明自己有更重要的事情要去做,他们的田地、他们的生意;更过份地,他们痛殴、甚至杀死国王的仆人。

那些来自东方的听众一定为这个故事的内容义愤填膺。如此粗鲁地对待国王,如此藐视他的邀请──不仅令人错愕,而且理当受到最严厉的惩罚。当故事讲到那贵族之城被国王化为瓦砾和灰烬时,耶稣相信,祂的听众们确实全神贯注地听了进去。其实,这样的例子在我们的时代里也司空见惯。

每当耶稣以这样的故事完全吸引祂的听众时,祂常会紧接着采用连珠炮似的震撼教育:你们行为不端!你们是不可理喻的忘恩负义之辈!你们还有甚么「更重要的」事情要做呢?为了你们,天国的国王全力以赴,已经准备好最丰盛的、独一无二的婚宴!

耶稣选在即将要于耶路撒冷受难前,讲了这个与上两个相类似的比喻:你们还搞不懂天主在为你们做甚么吗?你们没有看到祂已经把祂的独生子送给了你们吗?你们为甚么不接受祂的邀请呢?你们为甚么对天主的仁慈这般无动于衷呢?你们为甚么对祂派遣来的那一位,祂的圣子,竟然这般仇视、这般充满憎恨呢?

这则比喻的首要点在于耶稣与祂自己民族的人,犹太人的搏斗。就像比喻所叙述的,他们拒绝祂,所以国王进而邀请陌生人、其它民族、异教徒们来参加婚宴。这则比喻最大的意义在于,耶稣对自己的人民,尤其是犹太领袖们,骇人听闻地表达出满腹的痛苦与难过,因为他们不愿意接受祂就是天主预许的默西亚。

然而这则比喻也是讲给我们当代人听的,而不只是针对耶稣时代的犹太领袖们。因为天主请众人参加祂圣子婚宴的邀约至今仍然有效,天主为我们领受基督产业的民族准备了奢华并且堆满礼品的宴席,祂的餐桌布置得高贵典雅。基督信仰为我们准备了多么丰厚的财富啊!不幸的是,我们非但没有满怀感激地去赴宴,反而表现得像比喻中被邀请的人一样,不愿意来。天下任何想得到的事情对我们来说都比较重要,我们的生意、我们的空闲时间;我们宁可去悉心钻研别的宗教,在各种密教中寻求满足。与此同时,抨击教会仆人的言行,变成近乎理所当然。

韩大辉《寒梅丹心》喜乐    

天恩:

真的祝你平安,今次打开你的信,没有暗香,却闻到「火药味」。

你从同学中得知,最近几位母校的学弟,初入校门,竟然色胆包天,围着年轻的女老师,借故问书,却偷拍「裙底春」,还将之上载网页上,虽有人把那网址给你,但你实时删除,且非常恼怒。

天恩,看来你有那份「不欲观之」的「夫子气概」,有种!

那事情我略知一二,据说警方已介入,孩子受罚了,受害人得到辅导。可是,当孩子知道点入他们网址的数目大增时,他们不会有胜利感吗?当那位老师看带着笑面前来的学生,她仍有信心吗?谁也说不清,究竟整个学校教育氛围有否改善?

教会学校通常对德育十分着紧,你今天之所以义愤填胸,乃因为你在母校受过长期教育,那几位学弟入学日子尚浅,社会不良风气早已败坏他们的天真,分不清是非黑白,要挽救情况,并非全无办法,不过,今日办学真是困难重重!

很多办学团体因着强制性的法团校董会大伤脑筋,要贯彻办学理念又多了障碍。然后政府一连串的改革措施,弄得学生老师沟通的时间减少,见面的质素和意欲都降低。大家都知道德建立是靠良好的榜样和关系,并非靠书本和理论,老师在校内忙着备课、改卷、开会、报告、教案、进修,看到他们匆忙的脸色、步伐、手势,就像身上挂着牌子写着:「不要烦我」!谁会和他们聊天和游戏?学生若要抓住他们的注意,或者是拿好成绩,或者是不断犯事,甚至侵犯老师。学校要促进德育,谁去做孩子的榜样?谁使孩子觉得被关心?

今主日的福音中有一句话叫我心寒:「朋友,你怎么到这里来,不穿婚宴礼服?」(玛廿二12),谁教我们的孩子准备礼服?

幸好在读经二,保禄有一个智慧的教导:有了基督,一切都可应付,祂带来的财富,使人丰足欣悦(斐四10-12)。

我的会祖鲍思高神父对这话甚有体会,他有一个学生,名叫多明我沙维豪。他很想成圣,便开始做很多刻苦,寒不添衣,饿不多吃,结果身体开始软弱。会祖便教他一个秘诀:「时常喜乐!」此话出自保禄的格言(斐四4)。要时常喜乐,就要找耶稣做自己的好朋友,为保持良好的友谊,便要有清白的良心,而良心清白,自然就喜乐无忧。

当年会祖的学生绝大部份来自低下家庭,有些带着不良的风气和恶习,另一些受了社会或家庭的伤害。会祖第一件要做的事,是让学生觉得被爱和安全。爱启动德育,有了德育的基础,才有优越的学习态度。他对青年说:「你们要欢乐,除了犯罪,甚么都可以做。」他为这原则,付出很大代价,人家批评他的孩子是顽童;他的妈妈丽达也受不了而几乎离开。

可是,他并不放纵学生,有一点他非常重视,就是贞洁教育。年青人的诚信和气质,全系于此,将来他们才可造就良好的家庭和建树正义的社会。

贞洁教育不是用来维系教会的伦理标准,更不在于提供很多的性知识,让学生自行抉择,而是让学生由衷地喜欢真爱的价值,所以要经验被爱,学做好人,锻炼意志,信守许诺,藉此抗衡「想要就做」和「容易灰心」的劣质文化。

会祖很谨慎,在校内要建立良好的校风。他的学生可以顽皮、好动,但绝不粗言秽语,且要守好本份。青年平日住校,在回家度假时,他常教他们方法,躲避罪恶和空闲。开学时,不即刻上课,先做三日祈求,妥当告解,使良心清白;打扫校园,使环境光洁;组织游戏,使心情开朗;认识新同学、新师长,大家做朋友。然后,在所有人面前,公读校训和规条,有点像运动员赛前宣示忠实和诚信的许诺。他很明白,风气很重要,一开始便要营造。喜乐、安全、友谊、祥和、纪律的氛围对教育者和学生绝对重要。预防胜于治疗,喜乐胜于严惩。

天恩,但愿你常能喜乐!下次再谈。

送上祈祷和祝福,主内挚爱……

夏志诚《要你问答》秘诀是甚么?

「各位观众,我们今日很高兴能邀请到连续十年,在全市烹饪比赛中获得冠军的大厨陈大文先生,接受我们电视台的独家访问。先生,我们的观众很希望能知道为甚么你煮的?菜,在色香味各方面都配合得那么好,不知道有甚么秘诀呢?」「秘诀?当然有!但我不能告诉你们,要不然,我怎能保持冠军?」

保禄宗徒并没有如同这位先生那样自私,他在斐理伯书里坦然公开自己生命的秘诀:「我赖加强我力量的那位,能应付一切。」(四13

仰赖天主

保禄说他在穷困、享受、饥饿、饱饫等不同的际遇之中,学会了一个终生受用的秘诀,就是仰赖天主。当我们想到这时候的他,是在「带锁链」(一13),那么,我们就应该明白,他说这话并非很轻松,说说而已,而是他亲身体验的经历。

我们是否也仰赖天主?当然是!不过很多次是在用尽了各种方法而仍未能解决问题时,才想起他,求他帮助。怪不得有句话说:「世人的末路是天主的出路」。

加强力量

仰赖天主,并不是说我们就不会有任何困难和问题。保禄所体会到的秘诀,是这位天主不会取代我们,也不会接管我们的困难,他却会偕同我们,陪伴我们,加强我们的力量,好使我们有能力去面对自己的问题。

好像福音里被邀请的客人那样,能够参加婚宴固然是白白的恩赐,但作为客人,也得要穿上合适的服装,就是要以相称天主子女身份的生活,来回报天主的召请,这才不负他的错爱。

应付一切

看看一对新人在婚姻承诺中说甚么?「无论环境顺逆、疾病健康,我都始终爱慕尊重你」。未来虽然难以逆料,但因着爱,他们能够作出终生的许诺,愿意心手相牵的面对一切。人间的爱尚且给人如此勇气,更何况天主的爱呢?所以,保禄能够夸口,他仰赖天主,就能应付一切。事实上,如果我们以天主作为生命的中心,那么,穷困享受、饥饿饱饫,都不过是我们向天主证明爱的机会。如同保所说的:「我或生或死,总要叫基督在我身上受颂扬」(一20)。

结语

不公开秘诀,是怕其他人知道个中奥秘,使自己失去优势。保禄把他的秘诀公开,却是希望我们都能效法他,体会到天主在生命中为我们摆设的盛宴(依廿五6)。这是真正的双赢!

一粒砂《漫步福音》活出一颗简单的心

20081012

一个馒头,一碗米粥,一碟小菜,心怀感恩地吃下去,这是简单;一家三口,孩子可爱,工资两份,和和气气地过日子,这是简单;公司慷慨,过节赠送旅游资金,三个名额四个人等待,我就选择退出,下次还有机会,这是简单;堂堂董事长,平易谦逊,要求自己的属下与他称兄道弟,而不加「董事长」这个头衔儿,这是简单……小孩子永远天真可爱,无忧无虑,因为人生为他们来说很是简单;少男少女们开始为人生感伤烦恼,因为他们听别人说人生舞台上复杂多样;律政人员在工作岗位上不能把人生看得过简单,因为他们的每一次案件的辩护都离不开抽像的逻辑思维;我们在影视界找不到生活的简单,因为他们总是将生活戏剧化,且将之构思为或表演为一串串波澜起伏的赌注。

简单并不是浅陋,而是内心世界的扩展。只要人心简单了,世界并不复杂。悟出人生简单的人自会轻轻松松、快快乐乐地享受生活。然而,活出一颗简单的心并不容易。

追求简单

晚上十点钟左右,一位日本青年正打算上床睡觉,突然有人敲门,原来是他的欧洲朋友杰克。杰克一进门便说:「刚才我在小摊上吃夜宵,就是你上次介绍给我吃的那一家。」这位青年打了个呵欠,不耐烦地说:「这有什么值得你深夜敲门来告知!」杰克对他的态度毫不在意,继续兴致勃勃地说:「告诉你一个非常有趣的发现:刚才我吃夜宵时和摊主聊天,他分享了他的一个令人钦佩的经历与抉择。他原来本是计算机专业人员,毕业后曾在某家微软公司就业。有一天,他突然想到自己不过是像鼠标一样在人家手里被任意摆布,再加上公司里职员之间为了某种理由而互相明争暗斗、猜疑嫉妒,在这种氛围内工作为他毫无趣味与意义。于是他便提出辞职,后来便自由自在地摆起了小摊。」这位日本青年听后诧异地问:「他这样做不是让自己、太太和子女们在朋友面前感到不体面吗?」杰克没有回答他的问题,却以感慨的声调继续着他的讲述:「他说他的月薪比以前在公司时能多三倍,但这为他倒不是很重要,重要的是他的生活变得简单了,他有更多的时间为全家的幸福着想;更重要的是他有心情去为自己的信仰作证。他能在简单中聆听、体悟并响应天主的邀请,从而享受人生甚至他身边万物的美妙!」

是的,生命简单了,就有机会,也有心情领悟人生及信仰真谛,进而从容地享受人生。明智地抉择是一种生活机遇,明智地聆听是一种生活技巧,明智地响应更是一种人生态度。

邀请与响应

天主子耶稣基督的宴席是永恒的盛宴。他愿意邀请世上每个人来参加。他等待每个人的应邀到来。人类如何响应这个邀请呢?今天的比喻道出了人类对天主如此邀请的种种响应:他们各自为了或养家度日,或享受生活,或抢做第一,「有的往自己的田里去了,有的做自己的生意去了,有的竟把传送请帖的仆人凌辱且杀死了,还有的来是来了,但没有做相应的参礼准备——没穿婚宴礼服」,最终,这些人都失去了参加宴席的机会,更可惜的是,同时也便失去了参加宴席的资格。

如今的我们对幸福这个字眼理解得歪了,认为幸福并不是在简单中自由享受生命,而是在攀比中超过他人——我朋友的生意比我兴隆,我同事的轿车比我的名牌,我表兄的别墅比我的豪华,我表妹的羽绒服比我的高档……这一切的一切都充满着每日生活,我们拚命抓紧时间精密地筹备生活,没有时间去谈信仰,更没有时间参与堂区活动或牧灵讲习;我们不能够简单,因为周围的世界太诱惑人了。我们真的不能够活得简单吗?真得不能在简单中领悟人生的真正意义吗?真的不能聆听天主的邀请并给予积极响应吗?

再一次阅读这个比喻,很觉为这些人遗憾,同时也为我们自己遗憾。天主曾多次以不同的方式召请我们,他借着身边的朋友或他人邀请我们或参与主日弥撒,或参与堂区活动,或参与牧灵讲习……,我们却很多时候忙于生意,忙于生活,忙于公司项目,忙于朋友宴请……而婉言谢绝,我们是想使自己的生活更丰富富有,岂不知我们同时也使生活更复杂多多。其实,我们是在一次次的失去被邀的机会,也一次次的失去参与的资格,幸好天主的仁慈能遮盖一切,他不计较,他仍然继续不断地邀请我们,仍然期待我们去应邀;只要我们愿意应邀,以谦卑、积极、感恩的心态响应每一次邀请,他的宴席永远是丰盛的,他也永远欢迎我们的光临。

结语

生活中的经验告诉我们,只要人生简单了,世界为我们就简单了。悟出人生简单的人自会轻轻松松、快快乐乐地享受生命;生活中的经验也告诉我们,我们必须机警地辨别并聆听主的邀请,把握机遇,明智地响应,因为我们有限的人类能力与智力不可能常常将生命计划得很得当,我们一定要聆听超越我们能力的声音,甚至当环境并不是太方便,当时间并不是太允许时,我们也要做必须要做的事——响应天主的邀请!天主在等待我们的回应!

吉朝芳《主日道理》穿上中悦天主的「礼服」

一如上主日葡萄园的比喻,耶稣在今天所讲论的「婚宴」的比喻里,为那些骄傲自大、目空一切、忘恩负义且欲置耶稣于死地的犹太人,再次地一针见血指出他们如何辜负天主召叫和救赎他们的恩典。

「婚宴」为我们的理解来说,代表了喜乐。其含意不单只是祝福一对新人,且是繁衍后代的象征,因而是一件「喜」事。在信仰上讲,无限慈爱的天主,祂愿意我们像参与婚宴一样愉快的心情,进入祂为我们准备的天国,永远分享祂的福乐。为此祂派其独生子到世上来,建立圣教会。教会(婚宴)正是天主爱我们,让我们白白接受祂「邀请」的地方。我们都知道,旧约时代,阿巴郎是天主救赎人类的开始,也是天主计划建立新约教会的架构和准备。但自大的犹太民族认为他们有一个阿巴郎就够了,他们杀害先知,等耶稣来了,宣讲真理、真道,他们还是反对祂,不承认祂。但耶稣到世上来传布福音,首先正是为了给这些反对祂的「天主的选民」,不是外邦人。正如玛窦福音记载耶稣对一名客拉罕妇人说「我被派遣只是为以色列家迷失的羊」「拿儿女的饼扔给小狗,是不对的」(见玛15章〈客拉罕妇人的信德〉)。但犹太人反而讨厌祂,千方百计要杀害祂。他们认为一个拉匝肋人能做出甚么好事情来?耶稣在家乡之未受欢迎,让我们剀切体会到「仇敌是在我们家中」的道理。

天主在今天「婚宴」的比喻里,给我们指出两件事:其一是召请的困难;其二是辜负召请的惩罚。犹太祖先对天主「邀请」的辜负,耶稣告知他们是要受到惩罚的。天主救赎的恩宠他们既不愿意要,只好把恩宠给了「各路口」的人,也就是外邦人。这就是为甚么后来耶稣和宗徒们到外地传教,归化了许多外邦人,使他们成为天主的儿女。当然归化多了,难免出现良莠不齐。今天的比喻进一步告诉我们,「被召的人多,被选的人少」。有的虽被召请,但不情不愿;有的虽愿意接受,但无法贯彻始终。我们试看教会历来出现许多磨难和恶表,许多信徒神职不能忠贞如一,诸如这些,不正是「没穿婚宴礼服」的象征意义吗?我们领洗入教,本罪虽除,暂罚未了,还须继续做补赎;犯了罪,仍要悔改回头。天主要我们「穿上婚宴礼服」,就是要我们时常洁净自己、准备自己。

今天经文劝勉我们不要错走犹太人的路,我们身为一个基督徒,该有相称于基督徒的职责。那就是爱天主,遵守天主诫命,避免世俗的分心、烦扰,和引诱,用爱德有始有终地跟随耶稣,让灵魂时刻穿上中悦天主的「礼服」,以不辜负无限慈爱的天主对我们的特别「邀请」。■

阿德里安.诺桑《主日圣道礼仪》末日喜筵

作者:圣本笃会神父

请吃喜酒,是许多民族由来已久的习俗;在以色列人间也很盛行。所以,在旧约圣经中,我们屡次读到有关婚宴的记载,惯常用来象征默西亚时代的富庶,以及被迫害的天主子民最后胜利的光荣。譬如,圣咏第23篇的作者说:「天主是我的牧人,我实在一无所缺」,又说:「在我敌人面前,你为我摆设宴席,在我头上傅油,使我的杯爵满溢」。

今天常年期第二十八主日弥撒礼仪援引婚宴的比喻,来预示世界末日,说明救恩和教会的普遍性,基督救世工程的终归告成,以及我们个人的得救问题。

先从读经一说起。本主日弥撒中的读经一取自依撒意亚先知书的第25章第610节,内容谈到「末日喜筵」。这所谓「末日」是指默西亚时代;「末日喜筵」除了象征默西亚时代的富庶外,更意味着救恩的普遍性。这样,依撒意亚先知就在这篇读经中,预言了基督的来临,并宣布了基督将召集普世万民,建立他的圣教会。

今天读经一这样说:

在熙雍山上,万军的上主要为万民摆设盛宴,备有丰美的食物和香醇的陈酒:食物是精选的,陈酒是上等的。他要在这座山上,揭去遮住万民的守丧的头巾,和掩盖各国的殓布,他要永远消灭死亡。我主、上主要从每个人的脸上抹去眼泪,要由整个地面除去他民族的耻辱:因为上主这样说过。

到那一天,有人要说:看!这是我们所期待的拯救,我们的天主,这是我们所依赖的上主。我们要因他的救援而鼓舞喜乐,因为上主的手停留在这座山上。(依25: 6-10

在介绍本主日弥撒的福音之前,我们先要记得:耶稣曾自比为新郎,说他的门徒之所以不像洗者若翰的门徒,和法利塞人一样常常禁食,是因为他尚跟他们在一起。他说:「新郎跟宾客在一起的时候,宾客怎能哀痛呢?但到了时候,新郎就从他们中间被劫去,那时他们就要禁食了。」(玛9: 14-15)后来,耶稣在受难前夕建立圣体圣事后,接着便向门徒们说:「我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄酒了,直到在我父的国那一天,与你们同喝新酒。」所谓「喝新酒」,就是上述依撒意亚先知所预言的「末日喜筵」。

关于「末日喜筵」,在对观福音中有两篇相似而不相同的记载:一篇在圣路加福音(14: 16-24),另一篇就是本主日弥撒的玛窦福音第22章第114节。它这样说:

那时,耶稣又用比喻给他们说:「天国好比一个君王,为自己的儿子办婚宴。他派遣他的仆人去邀请客人前来赴宴,但他们不肯来。他又派遣其他的仆人,说:『你们对客人说:看!我的酒席已经预备好了,牛和肥畜都已宰杀了,一切都齐备了,请来入席吧!』但客人们不理睬,都走了。一个到自己田去,一个作买卖去,其余的竟然把他的仆人抓住,凌辱后杀死了。君王大怒,发兵去诛灭了这些杀人凶手,焚烧了他们的城市;然后对仆人说:『婚宴已齐备了,但被邀请的人都不配。你们现在到路口去,不论遇到谁,都邀请来赴宴。』那些仆人出去,到大路上,把遇到的人,无论好人坏人,全都叫进来,婚宴厅中坐满了客人。(玛22: 1-10

我们刚才听了圣玛窦所载关于「末日喜筵」,与圣路加福音第14章第1524节所记载的不尽相同。除了情节上的差异不谈之外,值得注意的是两个比喻的不同旨趣。圣路加记述这个比喻,目的是在说明救恩的普遍性。不但是天主子民以色列人,即使原来并不是天主子民的万民或异邦人,也都被邀请来参与「末日喜筵」。这似乎更接近耶稣讲这个比喻的原始意义。圣玛窦写下福音时,教会已经成立,而且在教会中已有良莠不齐的现象。所以,在圣玛窦的记载中,比喻的重心便由「被邀请」转迁到「接受邀请」。它的主旨便不只是救恩的普遍性,而是得救的条件,即相称地答复天主的邀请,或得救的人的资格,即相称的生活。

从这方面看来,圣玛窦福音记述的婚宴比喻,与圣玛窦福音第13章所记载的「稗子」和「往海 撒网」的比喻有异曲同功的作用。所以,在这个比喻的结束也像在那两个比喻中一样,有「扔在火炉,在那 要有哀号和切齿」这样的字句。

本主日的弥撒礼仪给予我们两个教训。一个是感谢天主的邀请,另一个是警惕自己如何相应地答复天主的邀请。在我国天主教传统的早晚课中有五拜礼和五谢礼。五谢礼中的第四谢:「四:谢天主赐我进教引我升天之恩」,以及五拜礼中第五拜:「五拜:恳祈圣母转求天主赐我善终恩佑」,正好表示这两种心情。我们要时常把它们记在心。

主内的兄弟姊妹们,

请吃喜酒,是许多民族由来已久的习俗;在以色列人间也很盛行。所以,在旧约圣经中,我们屡次读到有关婚筵的记载,惯常用来象征默西亚时代的富庶,以及被迫害的天主子民最后胜利的光荣。譬如,圣咏第二十二篇的作者称天主是他的牧人,说:

「我实在一无所缺」,又说:「在我敌人面前,你为我摆设宴席,在我头上傅油,使我的杯爵满溢」

本主日常年期第二十八主日弥撒礼仪援引婚筵的比喻。第一篇读经谈到「末日喜筵」。这里所谓「末日」是指默西亚时代;「末日喜筵」除了象征默西亚时代的富庶外,更意味着救恩的普遍性。在这篇读经里,依撒意亚先知,借着「末日喜筵」的比喻,预言了基督的来临,并宣布了他将召集普世万民,建立他的圣教会。

福音谈到一个君王为自己的儿子办婚宴。我们记得:耶稣曾自比为新郎。他的门徒不像洗者若翰的门徒和法利赛人一样常常禁食,因为他尚跟他们在一起。他说:

「新郎跟宾客在一起的时候,宾客怎能哀痛呢?但到了时候,新郎就从他们中间被劫去,那时他们就要禁食了。」

后来,耶稣在受难前夕建立圣体圣事,在让门徒们吃了他的身体和喝了他的血之后,接着便向他们说:

「我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄酒了,直到在我父的国里那一天,与你们同喝新酒。」

所谓「喝新酒」,就是指一个君王为自己的儿子办婚宴的比喻。这比喻圣路加福音也记载了,不过旨趣与本主日所诵读的圣玛窦福音不同。圣路加的记述似乎更接近耶稣讲这个比喻的原始意义,它着重说明救恩的普遍性。不但以色列人,即使原来不是天主子民的万民或异邦人,也将被邀请来参与「末日喜筵」。

当圣玛窦撰写福音时,教会已经成立,而且在教会内已发生了良莠不齐的现象。所以,在他的记载中,比喻的重心便由邀请转迁到接纳。它的主旨已不再是救恩的普遍性,而是得救的条件,或得救的人的资格了。

从这方面看来,圣玛窦福音记述的婚筵比喻,与同一福音所记载的「莠子」和「往海内撒网」的比喻有异曲同功的作用。所以,在这个比喻的结束也像在那两个比喻中一样,也有这样一句话,说︰

「扔在火窑里,在那里要有哀号和切齿」。

主内的兄弟姐妹们,

本主日弥撒的迅息与上主日完全相同。教会是普世性的。不但耶稣的同胞以色列人,所有民族都被召进入教会。但是被召是一件事,得救是另一件事。所以圣玛窦在记述了耶稣所讲的婚宴比喻之后,又添加了「一个没有穿婚宴礼服的人」的情节,他被发现后,便被丢在外面黑暗中︰那里要有哀号和切齿。圣玛窦更援引耶稣的话解释说︰

「因为被召的人多,被选的人少」。

这不是恐吓和威胁我们,而是要我们提高警惕。

《圣神修院》堪配主的宴会?

在报章和电视的新闻中,看到我们国家副主席曾庆红九月中旬来港时,特区政府设晚宴让他与香港的重要人物见面,被邀的人有:国家政协、人大、香港的主要官员、立法会议员、富商和其他有名的人。但其中一位原本被邀的嘉宾当场被赶离开,因为他「不配享受」晚宴,因为他高声扰攘,反对国家政策;那时,他就被视为扰攘分子,所以「不配享受」那晚的宴席。

在现实中,哪些人「配可享受」或哪些人「不配享受」宴会,全按有权者的意愿及喜好和属意,就可以「配可享受」或「不配享受」,而那些被请的人是没有权自称「配」与「不配」;甚至本来那「配可享受」的,最后成为「不配享受」。

比喻的内容是一位国王为儿子摆设婚宴,跟着派人催促被请的嘉宾来赴宴,可惜嘉宾不来;第二次,国王再派人邀请那些嘉宾,更糟的是他们不单不来,反而捉住仆人,凌辱后杀死他们。问题又出自哪里呢?是否被邀请的嘉宾与国王关系疏离,所以他们认为不赴宴也罢呢?我们可以知道在一般的情况下,一位国王所邀请的嘉宾绝非等闲之辈,或是国家中的要人,或是另一国家中的要人,或是政治上的盟友,甚或与自己及儿子共历生死的朋友;可以想象,这嘉宾名单中全部是与国王有密切关系的人。

这样,问题又出自哪里呢?是否国王是一位残暴不仁或是一位可怕的统治者,以至所有的嘉宾都怕了他而不来呢?国王真的不受他的臣民爱戴吗?甚至他的臣民时刻都想他陷入难堪和羞辱当中?但相信这位国王绝不是残暴不仁的;因为若果国王是残暴不仁,那些嘉宾则会快快的回应,赶速的赴宴,因为若不赴宴则表示他们正羞辱国王,国王必定会算账的。但比喻中的国王不是这样,在第一次被拒绝后,国王不计较之前的羞辱,更邀请他们第二次,嘉宾以不理睬的态度对待他,他也没做甚么。不过他动怒了,因为有嘉宾犯了杀人罪,所以他不得不惩罚那些杀人凶手。可见这位国王的心胸是宽宏的,同时他的统治也是公正的,为被杀者取回公道。

然而,嘉宾不赴宴的原因不是出自国王的性格和统治手法,哪又是甚么原因使那些嘉宾不来赴宴呢?原因就在那些嘉宾身上,他们没有从国王的角度出发,只看到自己的利益,不认为与国王的关系是密切的,觉得国王的存在和邀请是可有可无的,与自己的生活是无关重要的,与国王建立的关系,只是利益输送的关系,没有深厚的友谊基础。他们没有看到国王的苦心,忽略祂的要求,他要求我们要用相称的方式响应便能得到真正的幸福,这相应的行为就是「穿上礼服」;但那人无言以对,无言因为自知理亏,应做而没有做,招致应约而被拒绝的侮辱,得而复失,那就太可惜了;就是最后的一句「被召请的人多,被选上的人少」,有多少人真的愿意从那天国的窄门进入呢?

国王不会以自己的喜好决定谁「配可享受」及谁「不配享受」,他会邀请每一个人,一次又一次邀请,直到我们回心转意的一刻。

祷文:天国的国王,请你帮助我们了解你的心意,愿意接纳你的邀请,让自己成为「配得享受」出席你的婚宴的国民。因主耶稣之名,求你俯听我们的祈祷。阿孟。

吕渔亭:喜乐的信仰

婚宴比喻也是一个人尽皆知的故事。当年有钱的犹太人,在重大节日如婚宴请客时,事先并不预定坐席的时间,只有当一切准备就绪后,才派仆人到各处邀请客人前来共宴。比喻中说那些被请的人根本不理睬,有的推辞说要去耕田,有的说要去做生意,有的甚至把那些仆人抓起来杀了。国王的反应又如何?路加福音只说「家主就生了气,给仆人说:你快出去,到城中的大城小巷,把那些贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的,都领到这里来……」(路十四21-22

今天的玛窦福音则略有不同,国王听说那些被邀的客人一一拒绝,有的甚至杀了仆人,于是「国王大怒,就派军队去,消灭了那些凶手,焚烧了他们的城市!」由于国王这样做实在有点太残忍,且与婚宴的喜气太格格不入,于是有些圣经学者认为,这段话是玛窦圣史自己后来加进去的,耶稣可能没有说过这些话。但不管如何,这则比喻的直接对像,又是那些反对耶稣的经师及法利塞人。他们本来也被邀请进入天国的盛宴,可惜他们执迷不悟、不肯接受这个邀请,最后终于被逐于天门之外。

对我们来说,这个比喻的意义十分重要,我们可以简约的提出两点来看:

(一)天主邀请我们去参加的是一场婚姻的盛宴,因此人人必须怀着一颗喜悦的心前去。生活在信仰中的人应该知道,基督的信仰是一种喜乐的信仰,正如祂自己曾对宗徒们说过:「我对你们讲论了这些事,为使我的喜乐存在你们内,使你们的喜乐圆满无缺。」(若十五11)你真的喜乐吗?你真的心无怨尤吗?这要看你是否能活出基督的信仰而定。这些心中有信仰的人,当然也像我们一样,也有生老病死之痛,但当痛苦临头时,他们知道十字架的意义何在,因此苦也就不算苦了。

(二)正如比喻中的被邀者,之所以拒绝赴宴,因为有的要去耕田,有的要去做生意;总之一句话,他们由于世务实在太多太忙,竟把天国的邀请也听而不闻了。我们是否也属于这类胡涂人,我们可能整日忙东忙西,也把永生的天国给忘了。请问忙于今日在、明日就不在的事重要,还是关心永远存在的事更重要,请让有点智慧的人自己去决定吧。耶稣在比喻最后曾警告:「被邀的人多,被选上的却少。」我们是否属于这些被选上的人?

徐锦尧《主日八分半》普世救恩与个人救恩

读经一: ( 25:6-10) :上主要施恩于普世万民

读经二: ( 4:12-14,19-20) :知恩知足

福 音: ( 22:1-14) :婚宴的比喻

中国文化:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。不义而富且贵,于我如浮云。宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,任天上云卷云舒。

耶稣把天国比作是一个国王为儿子摆设婚宴。但被请的人或是拒绝,或是杀死来请的人。国王只好转而邀请所有大街小巷里的人来赴宴。

玛窦福音这样说:那时候,耶稣又用比喻对司祭长和民间长老说:「天国好比一个国王为儿子摆设婚宴。他派遣仆人催促被请的人来赴宴,他们却不愿意来。他又派遣另一批仆人去,说:『 你们对被请的人说:我已经预备好盛宴,宰杀了肥美的公牛和家畜,一切都齐备了。请你们来参加婚宴罢! 』他们却不理睬便走了:有的去耕田,有的做生意去了,其余的捉住仆人,凌辱后杀死他们。」 ( 22:1-14)

依撒意亚先知也说同一的故事。他说:在熙雍山上,万军的上主要为万民摆设盛宴,备有丰美的食物和香醇的陈酒:食物是精选的,陈酒是上等的。他要在这座山上揭去遮住万民的头巾,和掩盖各国的帐幔。他要永远消灭死亡,我主、上主要从每个人的脸上抹去眼泪,要由整个地面除去他民族的耻辱。 ( 参考依 25:6-8)

在天主的圣意中,全世界是一个国度,整个人类是一个大家庭,不再有疆界,不再有你、我、你们、我们的分别,不再有宗教上、种族上、文化上、性别上的区分。

在这个故事的背后,圣经还有一段小插曲。当所有的人坐满之后,国王进来看见一个没有穿婚宴礼服的人,便对他说:「 朋友,你没有穿婚宴礼服,怎么就到这里来呢?」这个人无言以对。国王便叫仆役把他的手脚绑起来,抛到外面的黑暗中。 ( 参考玛 22:11-13)

接着,耶稣说了一句发人深省的话: 「被召的人多,被选的人少。」 ( 22:14)

上主请了所有人,这是普世救恩。但我们需要回应,这是我们的个人救恩。

看看我们的教友团体,我们会发觉,蒙召的人、领洗的人相当多。但继续相信,坚持度相称基督徒生活的人,却越来越少。如果我们要坚持信仰,我们一定要像保禄宗徒今天所说:「我能忍受穷困,亦能适应享受;在任何际遇和环境中,不论是饱是饿,是富是贫,我都得到了一个秘诀:仰赖使我坚强的那一位,我甚么都能面对。」 ( 参考斐 4:12-13)

作为一个基督徒,我们的礼服就是一种相称的生活,在任何际遇中,都坚持自己的信仰。好像孟子所说: 「富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈」 。

有一个小故事,讲述一个将军向一个很有道行的人探究是否有天堂和地狱。有道行的人对他说:「你是干甚么的?」他说:「我是一个将军。」那个有道行的人说:「我真不知你是怎么作将军的,你的样子只像一个屠夫吧了。」将军听了十分愤怒,举起刀来要杀他。这个很有道行的人便说:「地狱的门从此便要打开了。」将军听了,立刻向他道歉。这个很有道行的人再说:「天堂的门亦由此而打开了。」

天堂和地狱,并不只是在死后,而是现在已经出现。在一念之间,天堂或地狱的门便会为你而开。也是在一念之间,我们决定是否接受天主的邀请。

刘海粟 先生在香港时,赠给记者们一副对联: 「宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,任天上云卷云舒。」 记者中有人将这两句话改成:「宠辱去留无惊意,庭前天上看花云。」对联的意思是:你无论喜欢我或不喜欢我,我都不会惊慌,我会把它视作门前的花开花落;你重用我或不重用我,我亦无所谓,我会把它看成是天上来去不定的浮云。

这也是孔子所说的: 「不义而富且贵,于我如浮云」 。这种境界,也就是保禄宗徒刚才说的境界。

我们要有决心,接受上主的邀请。基督是我们生活的中心。如果我以基督为动力,我便甚么都能面对。在这样的生活中,天堂的门已经大大的为我敞开了。这就是为一切人的救恩,也是为我而预备了的救恩。

张隆顺《主日福音分享》常年期第二十八主日

壹、福音主题祷词

主!请助我穿上礼服在去赴你的天国喜宴!

贰、福音内容

今天的圣玛窦福音记载国王为太子办婚宴,请人赴宴的比喻,像征天主召叫人进入天国之事;国王象征天父,婚宴象征天国,请人赴宴象征天主召叫人进入天国。这天国由祂的圣子耶稣在地上所建立的教会开始,将来在天上圆满完成。所以人类加入天国的步骤,应由加入基督在地上建立的教会开始,并在教会的领导下,遵循天主的旨意善走天国之路,到达天国的圆满境界。在这比喻上,国王派人邀请第一批人,像征天主派先知去邀以色列人,天主先召叫她们,因为他们是天主的选民,而且是救主基督和宗徒弟子们亲自劝导他们加入天主的教会,进入天国。可惜他们傲慢自大,沉迷于俗务,没有接受,而且还设法迫害主基督和祂的教会,杀害了主基督和宗徒弟子们,以致天主舍弃了他们,把天国另给他人。在比喻中,国王又派人去各路口邀请所有的人来赴宴,像征天主派遣宗徒及历代传教人员,到世界各地去传福音,劝化各民族归信救主基督,加入祂的教会,得享救恩。在这些人中有不少人接受了召叫,加入基督的教会。但是今天福音又告诉我们,只加入基督的教会并不够,还该穿上礼服,换句话说,只领洗进教,归信基督并不够,还该遵照基督福音精神度生活,努力奋斗,克服三仇的诱惑,从事爱主爱人的工作,这就是福音上所说的婚宴礼服。当国王巡视坐席的客人时,有一个客人没穿礼服,受到国王的斥责和驱逐,这表示有人领洗进教后,并未按信仰去生活,仍然度他过去的犯罪生活,放纵自己的私欲,沉迷于社会不良风气中,只顾谋求自己的私利,不肯从事爱主爱人之工作。雅各布伯书提到没有行为的信德是死的,因此我们需要努力度信仰及爱的生活。

参、福音注释

1. 「被请」天主派人邀请以色列人或万民来赴喜宴,不是因为被请的人有功劳,而是出于天主的仁慈,是天主白白赏的恩宠。(路1:54,72,78;罗9:1529;铎347;伯前1:35

2. 「礼服」婚宴之礼服是自备的,意即基于爱德的信德。

肆、生活见证

1. 家母张谢金爱主爱人被家乡本堂的神父称「员林副本堂」,他每天参加弥撒,引领一些用中国草药治好许多非教人入教,探访病人及孤单老人,为穷人亡者施棺。他的爱感动许多人,有两百多人参加她的葬礼,许多人含泪上香,相信她定被天主接到天堂。

2. 有些无名的基督教徒死前才领洗,因生前怀着爱,不在别人背后讲人闲话,子女得到好的教育,好的工作以及热心事主爱人,相信他是天国的宴客。

伍、生活指引

1. 适合参加天国之婚宴的人是爱主爱人之兄姐。

2. 天主希望每个人都得救,因此子女之信仰及灵修是父母之责任。

《教友生活周刊》我有穿礼服赴宴吗?

今天的福音读经从字面上看的话十分奇怪。但它只是一个比喻,比喻的听众,就是主耶稣时期的那些犹太司祭长和民间长老,应毫无困难,明白比喻的意思。对廿一世纪的我们来说,这比喻的意思确实不明显。但解释之后就也会觉得很合理了。

天国在主耶稣宣讲的福音中是像一个婚宴(参考启示录十九7;廿一2等),就是将来天主和人最后的爱的结合(天人合一)。首先获得这福音的是犹太选民(被邀赴此婚宴),但他们却对这天大的福音淡淡然,蔑蔑然。他们的眼光常常「现实」,只放在现世的福乐的追求上,行为生活与天主的福音背道而驰。天主派另外的先知,一次又一次地再向犹太人作诚恳的邀请,他们还是依然故我。有的甚至把宣扬悔改、和平、正义的先知们看作眼中的刺,喉咙的骨,非要除掉而后快。他们抓住这些国王(天主)的仆人,凌辱之后还杀死他们。像有叛逆的孩子的父母,天主既痛心又有义怒,对坚拒祂的爱的子女只好任由他们离去。但离开了天主,人有什么福乐可言?敬拜偶像的后果只能是积弱,破落和死亡。原来「天主友我,谁能敌我」的选民,现在却屡遭外族欺侮(最惨痛的历史是公元前五八六年的巴比伦人的入侵,耶京被焚,毁之一旦,人民也被放逐到巴比伦去作牛作马。但如果执迷不悟,这历史还会重演,就是在公元七十年,罗马人的入侵,重建的耶京再一次被焚毁)。既然选民(首先被邀赴宴的人)不配享受天国福音,天主还是继续要邀请其他的人,就是那些「在各路口」的外邦人,好人坏人都被邀请。

但是主耶稣的邀请确实是「悔改,信从福音」(信从不只是理智上的信服,更是行为上的改过迁善)。「坏人」也被邀赴宴,但他们确实需要悔改,确实需要用爱的行为作「礼服」。没有爱的人无法参与爱的宴席,无法进入天国里灯光华丽的福乐,只有落得到外面的黑暗中的「哀号和切齿」。

整个比喻教训当时的犹太人和今天的我们:要珍惜天主给我们的恩典,对这些恩典要以爱的行动来响应。要时时以「被召的人多,被选的人少」来警惕自己,对天国永生的事业不能掉以轻心,反要像圣保禄说的:「你们要怀着恐惧战栗,努力成就你们得救的事」(斐二12

这得永生的福音,是所有生活在死亡阴影下的人类的多么充满希望,多么令人振奋的喜讯:「基督要最后征服人类的仇敌|死亡。天主要掀去那遮住万民的丧帕,那掩盖各国的殓布」。(读经一)死亡的哀痛,哭泣和分离不再是人类的可悲的终结。看哪,在熙雍山这天上的耶路撒冷,「上主要为万民摆设盛宴,备有丰美的食物和醇清的陈酒」。喜乐欢宴吧,这是天主用我们人的语言所能描述的最美天国景象,所以,当我们把目光锁定在天国的时候,我们就容易「在任何境遇中,或饱足、或饥饿、或富裕、或贫乏」,都能仰赖加强我们力量的那一位。我们分担了基督和祂的圣者的困苦,天主必要以祂的丰厚的财富,在基督内,让我们一切的需要获得彻底的满足。(读经二)

最后,今天福音中主耶稣的赴婚宴而没穿礼服的说法,也可以给我们在参与弥撒圣祭的内外态度举止上有些提示。弥撒圣宴是天国婚宴的预像和「预尝」在圣体圣事中,天主子基督以祂自己亲作我们灵魂饥渴的满足和食粮,要和我们灵魂结合,这是一个最神圣庄严高贵喜乐的共融宴会。我们参与弥撒圣祭的人,灵魂上的准备和外表上的装束举止是否相配?或者我们是否认为:我能来教堂已经很不错了,我还能来望弥撒,还能麻烦自己走上前去,把一块面包放进口里已经很了不起了,很给「国王」面子了,国王该很高兴感激了,还要我穿什么礼服?

我们有没有意识到弥撒圣祭是君之君,万王之王的宇宙之主的最伟大、最高贵的宴席?没有的话,我们即使赴宴也不会尝到这筵席的美味,赴宝山却空手而归!

阿尔贝.范诺怡《主日弥撒读经》常年期第二十八主日

作者:耶稣会枢机主教

在今天的弥撒中和我们谈了另一个比喻:婚宴的比喻。取自依撒意亚先知书的第一篇读经为这个主题铺了路,因为它的内容谈的是天主的宴席。在第二篇读经中,保禄向斐理伯人说,天主必以祂丰厚的财富,在基督耶稣内,满足他们的一切需要。

天主为人所定的计划是一个充满了爱和共融的计划,透过摆设宴席的情形而表达出来。圣经中常用宴席的景象来告诉人们天主赏赐的共融和丰盛恩典带来的喜乐。

依撒意亚这样形容天主的计划说:「上主在这座山上(西雍山),要为万民摆设肥甘的盛宴。」因此,天主邀请万民,绝无限制和区分。那是一个「美酒的盛宴,肥甘是精选的,美酒是醇清的。」不能想象比这更美好的了。

随后,先知用另一个方式来表达天主这慷慨的计划。天主的用意是要停止人们因耻辱而来的悲伤。先知说:「在这座山上,你要撤除那封在万民上的封面,那盖在各国上的帷幔。」天主看到世界上的情况恶劣,祂愿意所有的人都能生活幸福,敬爱祂,并与他人相亲相爱;因此,祂的计划是要永远消除死亡,擦干每一个人脸上的眼泪,将祂的人民的耻辱除去。

这一切激起我们向天主高唱感恩之歌:「看!这是我们所依赖拯救我们的天主;这是我们所依赖的上主;我们要因他的救援鼓舞喜乐。」这样,天主的计划便完成了。

耶稣的比喻则说了人们响应天主邀请赴祂的宴席的态度。耶稣这样说:「天国好比一个国王,为自己的儿子办婚宴。他打发仆人去找被请的人来赴婚宴。」被邀请的人指的是犹太人民。因为天主划的对象首先是这个民族,祂拣选了他们,并愿意赐给他们丰厚的福祉,使他们生活在丰盛、幸福、共融中。

但那些被邀请的人却不肯前来赴宴。国王于是派别的仆人去请他们,国王说:「看,我已经预备好了我的盛宴,我的公牛和肥畜都宰杀了,一切都齐备了,你们来赴婚宴吧!」天主这样的再三邀请,正显示出祂的慷慨心怀。

然而,被邀请的人却鄙视祂的邀请。这样的反应令人难以相信,却真的存在。天主把许多的恩典、喜乐推荐给我们,我们却常常轻视祂提议,显出对其他事物更有兴趣。各人到自己的田里去、各人作自己的生意,对天主的计划却毫无兴趣,但其实,天主的计划才是所有事物中最美好的。而人却在次要的、与他的心灵不相称的事物中寻找满足。其实,人的心灵是为了伟大的事物而创造的,不可将之局限于私人的利益中。

国王的邀请甚至还遇到被邀请者的敌对和侵犯性的反应:「其余的甚至拿住他的仆人,凌辱后杀死了。」这样的反应也同样令人难以置信:慷慨的邀请竟然引起了侵犯的举动!被邀请的人把这邀请看作是闯入他们个人生活的举动。

在这个情况下,国王必须有所行动:他派遣军队去惩罚这些凶手。比喻中说:「焚毁了他们的城市。」这是对耶路撒冷城被烧毁的先知性话。这些人拒绝了天主的邀请,因而受到大遭难的蹂躏。耶稣在福音中对耶路撒冷说:「我多少次愿意聚集你的子女,如母鸡聚集自己的雏鸡,在牠翅翼下,可是你们偏不愿意。看吧!你们的房屋必给你们撇下。」(路1334-35;见玛2337

接下来,是比喻的第二段。国王不愿放弃他的慷慨的计划,因此派遣仆人去邀请另一批客人,他们原先不再邀请之列:「婚宴已经齐备了,但是被请的人都不配。如今你们到各路口去,凡是你们所遇到的,都请来赴婚宴。」在这里可以看到,由于原先被邀请的人不肯赴宴,结果婚宴的邀请范围扩大,所有的人都被邀请,连那些最穷困潦倒的人也不例外。这是在耶稣死而复活后向外邦人宣讲福音的预象。仆人于是将所有遇到的人都召集了来,大厅中挤满了参加宴席的人。

随着,福音向我们展示了受邀的人如何才能恰当地接受这个邀请。国王进入大厅来看参加宴席的人,他看见其中一人没有穿上婚宴的礼服。参加婚宴必须穿恰当的礼服,国王肯定已经为客人准备了礼服。然而,一名客人却不肯穿上,国王对他说:「朋友,你怎么到这里来,不穿婚宴礼服?」那人却不回答。国王于是命令仆人把他绑起来丢到外面去。

耶稣用这个比喻来警惕我们。天主慷慨的邀请,我们根本不配,但天主也赐与我们恩宠,使我们称得上接纳天主的邀请。天主赐予的恩宠要洁净我们、圣化我们、使我们能够真正拥有必需的条件,来在喜乐和幸福中参与天主的共融。如果我们不接纳天主的邀请,我们便会被排斥在宴席之外,更好说,我们因为抗拒天主的恩宠而令自己不能参加宴席。

天主对我们慷慨大量,但也需要我们与祂合作。天主无法洁净一个拒绝祂的恩宠,反而喜爱邪恶、反叛不羁的人。祂需要我们对祂忠心、顺从,这样,才能以圣宠充满我们的心灵。

我们祈求天主协助我们真正穿上圣宠的礼服,这样,我们才能领圣体。教会提醒我们,如果我们犯了大罪,必须先办告解圣事,洁净自己后才能领圣体。我们必须有天主的圣宠,才能接纳天主全部的爱。

在今天的弥撒中,我们领悟到有这样的需要。但我们更应该仰慕天主的慷慨心怀,祂不仅邀请我们赴宴,还通过告解圣事为我们提供参加婚宴的礼服。这样,我们什么都不缺了,我们只需要怀着顺从的心,随时接纳天主赐给我们的恩典。

 



上一篇文章: 常年期第廿七主日
下一篇文章: 常年期第廿九主日
设为首页 | 加入收藏 | 站长信箱
版权所有 Copyright © 2007-2010 All rights reserved
陕ICP备07500779号