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常年期第廿九主日
发布时间:
2011-10-15 22:30:59

451,4-6

得前 11-5

2215-21

《荒漠燃荆》唯一真神选外邻人受传承担主使命

内容

记述仁慈的天父,亲自拣选外邦王居鲁士作为祂救赎工程的工具。他使居鲁士征服列国,并显示了自己是创造的全能者,能支配历史上的一切行动,祂是永生的天主,唯一的真神。

上下文

上文44:24-28及下文 45:8-13可以说是平衡文,两者互相对照;同是向以色列显示上主天主是创造万有者和救世主(44:24),也是万有的宰制者(45:8)。祂实践了先知所预言有关耶路撒冷的事(44:9-11),有谁能质疑天主的作为(45:9-11),因为只有他能主宰一切(44:27),世上的万物都是由祂创造的 (45:12)。最后,仁慈的天主拣选了居鲁士,协助以民重建耶路撒冷(45:13)

释义

Ø      「上主牵着」(1)     居鲁士是波斯帝国的创建人。在他攻陷巴比伦后的第一年(公元538)解放了被巴比伦压迫的各民族。上主感动了他的心,叫他出一道谕令,谓上主的神「雅威」将万国交在他手中,嘱咐他助以民重建耶路撒冷。(编下36:22-23;厄上1:1-4)。上文给一位外邦人傅油,显示上主是万物的创造者,主宰一切,祂可以拣选一个外邦人作为祂的仆人,完成祂拯救以民的工作。牵着居鲁士的右手,寓意上主领导居鲁士的每一步。为他傅油,寓意上主的神在他身上,藉他协助以民重建耶路撒冷。

Ø      「受傅者」(1)     指领受傅油礼的人。傅油在古代中东的各民族,是指人在沐浴清洗后的一种清洁修饰自身的步骤,多以橄榄油为主。傅油在圣经内有被祝圣之意。在以色列民族中,只有国王、司祭才能领受傅油礼。藉此傅油礼而被奉献及祝圣,成为完全属于上主的人。获得了上主的神临到身上的受傅者,成为拥有上主特恩的人。此外,在旧约时代,全体以民也曾被称为上主的受傅者( 3:13; 84[83]:10;89[88]:39)。在新约时代,以民期待的一位超性的受傅者──默西亚──主耶稣基督的降临,祂一身兼君王、司祭、先知三职,一次而永远的,彻底地施行了上主的救赎工程。宗徒们也基于此而传扬了基督的喜讯。

Ø      「为了我的仆人」(4)     圣经内所指的「仆人」,是指自愿而忠诚地为主人效劳的人;这些人有别于「奴隶」,因为奴隶是失去自由,被迫为主人做事。上主的仆人被上主召选,派遣他们去执行上主的工作。只要是顺从主旨,任何行动,在天主的眼中都能得以实践。居鲁士在厄蓝语解作「牧者」,天主也称他为「我的牧人」(44:28)「我所爱的」(48:14)。上主特别向居鲁士指出,在他还未认识「雅威」之前,上主已拣选了他,给了他「牧者」的称号,使他为王。因为上主天主是一切的主宰,祂可以拣选任何人或物,作为推行祂救赎大计的工具。

Ø      「我是上主」(5)     若不是上主天主自我启示,人是没法认识上主的存在。天主向居鲁士自我启示,也用了「你一我」的亲切关系,重申在居鲁士尚末认识天主时,上主天主已为他准备一切,显示上主对万物的主宰权。

Ø      「使从东到西……」(6)     在短短三句说话里,天主用了「我」字达十次之多。一方面要使居鲁士知道,天主是自有的真神,历史的掌舵者。是上主亲手创造了万物,使他为王,也使他能征服列邦,也是上主以他作为「牧人」,重振以色列民族的心。另一方面,上主也向以民启示,只有祂才是救赎他们的主。即使外那人如居鲁士也可作为救赎以色列的工具。祂是「造物主」、「救世主」,无所不能。因此,以色列民应作世上见证天主威能的见证者和传扬者,使从东到西的民族,都能认识世上的唯一真神。

讯息

一、只有天主才是唯一的真神,所以本主日的福音选段,也以纳税给西泽故事指出,人不能属于世上任何人,或任何物件、偶像,只能属于天主,因为万物都由他所创造的。此外,人也应该分清物质和人的区别,谨记耶稣的教训:西泽的就该归还西泽,天主的就该归还天主。

二、天主以外邦人作为惩罚不忠的以民的工具,也以外邦人作救赎以民的工具,反映天主救赎人类的方法,超乎人的想象。天主这样做也启示了人从圣祖开始以来,一直获得了天主的仁爱看顾,可是人却以不忠不信的态度作回报,人也因而受罚。可见人对自己的作为应负责任。

三、天主以耶路撒冷作为上主的圣殿,救恩也由此处而出。世上万事万物,不断改变,但天主的救恩却永恒不变。直到现在,天主的恩惠也从不间断地赐予祂在世上的子民,犹如往昔。因此皈依天主的基督徒便有责任分担传扬喜讯的工作。

《驼铃牧心》常年期第廿九主日

释义

今日的选经,是保禄致得撒洛尼人教会的书信的开场白:致候词。短短几句问候,充分表达出保禄对他所建立的团体的期望。

任何一个团体都有其成立的目的,而基督徒的团体该是「生活在天主父及主耶稣基督内」(1)。顾名思义,基督徒的团体是因基督之名建立,保禄用了一个颇长的称号,刻划出基督奥迹的内涵,间接说明基督徒团体的本质。「主」强调祂是自死者中复活的那位天主的使者,同时表明信友对祂的信仰宣认;「耶稣」指那位曾受苦受难至死的纳匝肋人;「基督」则突出祂是末世期待中的那位默西亚。除此之外,得撒洛尼人的教会,同时也是因天主父的名聚集在一起的。接着,在这封书信以下的篇幅,保禄阐明:这位天父「召选」我们(1:4;2:12),赋予圣神(4:8),并祝圣我们(4:3),使我们在基督再来时「无瑕可指」(5:23)

保禄切愿得城的信友得享「恩宠和平安」(1)。「恩宠」强调天主主动的、无条件地给不堪当的人类施予救恩,「平安」则是圆融的意思,指身心康泰,这是天主在基督内救赎世界的结果。

真正的基督徒团体必定以行动来表达自己的信仰,因为信仰并不只是空谈,却要感化整个人度一种新的,以事奉主为己任的生活(参阅1:9),以爱德行事(参阅迦5:6),不论环境顺逆,仍抱持希望。保禄称赞得城信友的工作、劳苦和坚忍,充分表现他们所怀的信德、爱德和望德(3)。这为今天的读者,是很好的提示。

保禄把基督徒的皈依,归功于天主的召选,而这召选是透过福音的宣讲达成的(4-5)。在传福音时,若单靠人的力量,不论言辞多巧妙,也没有说服力的;相反,要「借着圣神和德能」,并「满怀信心」(5)。为保禄,宣讲福音与施行奇迹一样,同是天主大能的具体展现。宗徒传福音,并不只是为聆听者的益处,也是为天主而作的服务,因此,传福音者自己必须确信福音,才能产生效能。

事实上,保禄宗徒传福音与得城信友蒙召选,两者何是因,何是果,实在说不清。可肯定的是,从得城教友对福音的热烈响应,可知他们确是天主所拣选的。

生活实践

保禄是位热诚的传道者,为傅福音不辞劳苦,风尘朴朴,也正因此,他不能经常探望他所建立的团体。不过,这也无损他与团体的密切关系。保禄非常关注各地教会的动向,不时致书慰问和劝勉;最重要的,是他恒常在祈祷中记念各团体的信友。得城教友的信仰之路,不单有保禄的照顾,也有天主的伴随和带领;天主成了保禄与得城教友的维系。

为今日的读者,不论是团体的领袖或成员,也应时常谨记,天主才是我们聚集一起的原因,是团体的轴心。外邦人透过福传才能接触耶稣基督,才能藉圣洗而接受天主的救恩,成为追随基督的一分子和得救团体:基督徒团体的成员;表面看来,这好像都是人为的,是人的成就。其实,如果没有天主最初的拣选,没有后来圣神的助力,这一切都不能成为事实。

本主日的读经一就是从历史,说明天主对以色列人的救恩计划和袍施行这计划的步骤。居鲁壬是一位异教的外邦统治者,但上主竟然给他傅油,牵着他的手,带领他去拯救上主的子民以色列人。虽然这个君王信奉其他的神祇,但这无损于他成为天主拯救世人,特别是以色列人的工具;虽然他不自觉,也不一定明白,但他的一生却在上主的掌握中,唯有上主是他终生的事业的主导者。在上主的启示下,第二依撒意亚说出这段历史背后所蕴涵的奇妙的意义。如此一来,读经一就从历史的角度印证了读经二的主题:天主是基督徒团体的轴心,所有人(包括基督徒)的救赎,皆由天主策划和完成的。

当然,我们,特别是基督徒,不能甚么也不做,静待天主把救恩送上门。今天的福音借着耶稣的名言,「西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主」来教导现代的基督徒,人虽然要积极入世,但也要时刻怀着积极出世的精神,以超越的天主作为世俗生活的轴心。

《清泉掬水》耶稣门徒的信仰与公民责任是没有冲突的

内容

记载法利塞人欲在言谈中陷害耶稣,于是以应否向罗马政府纳税的问题,挑战耶稣,心想无论耶稣正负面的答复,都会给神带来麻烦。但耶稣却以一反问句,不单解答了这个问题,使挑战者汗颜,而且更进一步提醒他们,他们原是属于天主,就该尽天主子女的义务。

上下文

对于耶稣数次以比喻来开导他们(即上文21:28-22: 14),法利塞人心中恼怒,恨不得除掉他(21:45-46),于是便设计在言论间陷害祂(22:15)。从本文开始至本章结尾(22:46),就是记载法利塞人与耶稣的三个争论,是层次式,并极具犹太经师辩论的色彩。

释义

Ø      「他们派了门徒和黑落德党人……」(16a)    在四部福音中,只在此及谷2:18提及「法利塞人的门徒」,这可能是指那些刚加入法利塞党的人。法利塞人派遣这些人去问耶稣,一方面是因为这些门徒尚未成熟,可能由他们发问题不会引起耶稣的猜疑。另一方面他们是法利塞人的代表,法利塞人是不愿意向罗马政府纳税的一群犹太人,因为他们认为自己既是一个神权政体,只有天主才是他们的君王,给外邦君王纳税是一份耻辱。黑落德党人则刚好相反,他们是倾向罗马政府,支持黑落德    当时罗马派驻的加里肋亚王    的一群,当然觉得纳税是理所当然的事。

Ø      「师傅」(16b)    在玛窦福音中,耶稣的门徒从没以此称号称呼耶稣,他们只称耶稣为「主」,只有法利塞人和撒杜塞人(8:19;9:11;12:38;22:16,24, 36)、税吏(17:24)、富少年(19:16)以此称呼耶稣,而耶稣也曾教导门徒不可以此称谓自居,但以弟兄来相待(23:7-8)

Ø      「我们知道你是诚实的……」(16c)    法利塞人以对经师的一种最高赞誉来称赞耶稣。对一个经师的最高赞誉莫过于称赞他能按天主的道路(正义的道路,21:32)来把法律阐释于日常生活中,能效法天主没有偏见,即不看情面(10:34;2:11;6:9;3:25)来处事。对于法利塞人这篇虚假的赞词,耶稣可说当之无愧。

Ø      「请问:应该纳税结西泽吗」(17)     「应该」这字眼不单是指从人的角度去看某一问题,关键在于在天主眼中这是否合理。而在这里,假若耶稣的答复是「可以」,肯定会引起民众的反感,认为祂偏向罗马政府;假若神的答复是「不可以」,则在场的黑落德党人便可以控告祂造反。至于纳税问题,所有帝国的公民均须纳间接税(如房屋、销售、土地等),而用土的殖民则须缴交「贡金」,象征「臣服」,所以令犹太人反感。

Ø      「……西泽的就该归还西泽,天主的就该归还天主」(19-21)     「归还」与17节「给」有不同意思。「归还」具有债项意味,「给」则含有馈赠意思;表示耶稣与祂的挑战者的观点不同:为耶稣纳税是一项责任而非礼物。既然当时的钱币是刻有西泽──当时罗马统治者──的肖像和名号,给西泽纳税是理所当然的,何况犹太人本身日常的交易也是用这种货币。同样地,在我们身上也刻有天主的肖像(1:26)和名号(44:5),所以我们整个人是属于天主,就该归还给天主,即全心、全灵、全意去爱神(22:37)及寻求祂(6:33)

讯息

一、人不能真正属于另一个人,单属于天主,故最后是向天主交代。

二、而人对天主的义务也包括人对政府的责任,因为执政者是代天主管理人民,使社会能有秩序地运作,所以人民要服从政府正义的法律(13:1-7;伯前2:13-17),也应纳税,支持公共的开支。因此,基督徒的信仰不单没有抵触公民责任,而是良好公民意识的基础。

三、因为人民是属于天主的,所以政府应作人民的仆人而非主人,而且有责任保证人民的自由,好能归向天主。

林思川《台北思高》天主的绝对优先地位

经文脉络

玛二二15-46的内容是耶稣和犹太宗教中各个领导团体的辩论。首先是法利赛人询问耶稣,是否应当给西泽纳税(15-22);其次是撒杜赛人质问耶稣,死人复活的问题(23-33);接着是经师请耶稣说出,诫命中那一条最大(34-40);最后是耶稣问法利赛人,有关默西亚是达味之子的问题(41-46)。福音作者透过讨论这些问题,教导基督徒团体如何在具体的环境中,按照信仰生活;同时也经由辩论的形式,显示出耶稣完全超越其对手的绝对优越性。这一大段经文中,有两个故事被安排在主日弥撒中诵念:其中关于给西泽纳税的问题,就是本主日的福音内容;信仰团体在下个主日,将一起聆听有关「最大的诫命」的经文。

一个圈套

法利赛人和黑落德党人相互勾结,前来向耶稣请教问题。法利赛人原本是犹太宗教内的一个小团体,强调遵守祖传的法律。由于耶路撒冷城在主历七十年被毁灭,圣殿被夷为平地,司祭和撒杜赛党人因此失去其重要性,法利赛人遂起而代之,成为犹太教中的领导者。黑落德党人是指黑落德王的手下,或和罗马军队私通的奸细。玛窦福音通常避免提到黑落德党人,但是由于此处是一个和政治有关的陷阱,因此才提及他们。福音经文一开始便指出,他们其实是不怀好意,想借着提出问题而设下圈套陷害耶稣。

反讽的真理

特别引人注意的是,被派遣来向耶稣提出问题的人,先说出一长串谄媚的言词,这些话和耶稣后来简短的回答,形成强烈的对比。他们称赞耶稣「在真理中教导天主的道路」,并强调祂说话行事「不看人的情面」。玛窦在此用了反讽的笔法:虽然说话者言不由衷,事实上却说出了自己不愿承认的真理。耶稣的确教导天主的道路,给予人们生命的指引;而耶稣在整个故事中所表现的态度,正是以天主为第一优先,完全不看人的情面。

爆炸性的两难问题

他们提出的问题是:「该不该给西泽缴纳人头税?」「人头税」是指每一个在罗马帝国内的居民,每年应缴纳一个德纳(大约是当时的一日所得)做为税金。主历六年由当时罗马总督Coponius将此税制引入犹太地区时,曾引起犹太热忱派份子强烈的暴动反抗,因为他们主张,唯有天主才是以色列真正的唯一的王。当时的「抗税」行动,被视为是反抗罗马而遭到严厉镇压。

由此可知,耶稣面临的是一个具有高度爆炸性的两难问题。如果祂反对纳税,便会遭致起诉;但是,如果祂说应该纳税,祂不但将失去民众的爱载,甚至可能被人怀疑,祂并非认真地宣讲天国。提出这个两难问题的人,明显地是预设了耶稣将主张「抗税」,因为耶稣不断的宣讲天国,是人尽皆知的事实。

一个行动

耶稣有如旧约中的天主,能透视人心,祂看穿对手们的诡计,先指责它们是「假善人」,然后以一个行动和一句话来答复这个问题。首先,耶稣要求对手们出示一枚税币。这个行动说明耶稣自己身上没有,而其对手身上则常常带有这种钱币。根据当时之了解,身上带有钱币,便是承认铸造钱币的皇帝的王权;因此,耶稣的要求已经迫使他的对手们在不知不觉中暴露了自己的伪善。

肖像和名号

接着,耶稣要人们说出钱币上的肖像和名号是谁的。按当时之情况,钱币的正面是皇帝Tiberius 的半身像,背面则刻有「西泽Tiberius奥古斯都,奥古斯都、神的儿子」,这个钱币反应出当时把皇帝当做神的「西泽崇拜」。借着这个行动,耶稣揭露他的对手屈服于崇拜外邦神明的帝国的事实。法利赛人其实也是真的接受罗马帝国的统治,虽然可能并非心甘情愿。

一句话语

「西泽的归西泽,天主的归给天主。」这句耶稣的话在历史中已变成著名的谚语了。耶稣的话意义非常清楚,祂首先针对恶人的问题,要求它们把属于西泽的交给西泽(并非「偿还」!);但耶稣立刻超越原来的问题而提出「把属于天主的,给天主!」。这句话才是真正的重点,是耶稣有意加上去的。借着这句话,祂把天主的要求置于西泽之上:天主有权比任何国家要求得更多,祂要求整个人(玛六,24),祂的要求超越任何人的要求(玛十,28)。耶稣并未落入恶人设下的圈套,阴谋设计者彻底溃败。

天主的优先权

这段经文也显示了耶稣的「政治观」,祂拒绝热忱派的暴力革命。祂的名言显示出祂唯一的关心:突破一切困境,推展实现天国。国家的权力固然不可侵犯,但天主的权力更为优先。这是耶稣面对阴险对手时,所表现出来的态度。福音藉此教导一个「基本态度」,要求人先将天主置于一切之上,再因时、因地制宜地来面对任何可能的具体状况。

《香港思高》圣经:玛 22:15-21

15-17节:给西泽纳税,可以不可以?

15那时,法利塞人去商讨怎样在言谈上叫耶稣入圈套。 16他们遂派自己的门徒和黑落德党人到他跟前说:「师傅,我们知道你是真诚的(希腊文:alethes),按真理教授天主的道路,不顾忌任何人,因为你不看人的情面(希腊文:ou gar blepeis eis prosopon anthropon)。 17如今请你告诉我们:你以为如何?给(希腊文:dounai)西泽纳税,可以不可以?」

「那时,法利塞人去商讨怎样在言谈上叫耶稣入圈套」(15节)。他们在12:14也企图这样做。他们知道耶稣是难以对付的敌人,所以总想避免不成功的对峙。我们可以想象他们提出、修饰和放弃不同的问题,直至找到一个是没有答案的。

「他们遂派自己的门徒……到他跟前」(16节)。法利塞人派自己的问题去问耶稣。如果这些门徒──外行人──可以占耶稣的上风,那么,门徒的低微地位会增加他们的胜利。如果门徒未能占耶稣的上风──不大可能考虑到他们那极好的问题──法利塞人本人也不会感到尴尬。对法利塞人而言,这是一个好策略的行动,但也是懦弱的。

「和黑落德党人」(16节)。我们对黑落党人的认识不多。只有这里以及谷3:6; 12:13提过,而世俗文学更从没有记载。他们的名称暗示他们支持黑落德王及他与罗马人的联盟。这使他们与法利塞人产生冲突,因为他们与黑落德的关系并不惬意,亦因纳税的问题而不满他。但是,这次法利塞人与黑落德党人因反对耶稣而联合一起。

「师傅,我们知道你是真诚的(希腊文:alethes),按真理教授天主的道路,不顾忌任何人,因为你不看人的情面」(16节)。提问者以恭维的话作开场白,告诉耶稣他是真诚的,他的教导是可靠的,而他不会为了迎合权势而限制自己的教导。这里是讽刺的,因为他们的意向只是「奉承耶稣。」这可达到两个目标。首先,他们承认耶稣的特别地位,藉此可以避免疏离在场聆听的群众。他们似乎是得体和恭敬的,看来只是就一个扰人的宗教问题而向权威寻求忠告。其次,这样奉承可能使耶稣降低他的防卫,使他容易受攻击。讽刺的是,他们原本想利用讨好的说话作为纵控的技俩,但事实上,他们所讲的却是真的。耶稣是真诚的。他的教导是可靠的。他不顾忌有权势的人。

「可以不可以?」(17节)──换句话说,它是否符合梅瑟法律?他们承认耶稣是伟大师傅的地位,是为了迫使他回答他们的问题。

「给西泽纳税,可以不可以?」(17节)。问题中的税项是指人头税,即犹大于公元六年成为罗马行省后初次实施的税项。人头税比关税导致更多的反对,部份原因是缴纳关税的人可看到实际的益处,即他们获准运输和接收货物。但是,人头税并没有跟可见的利益连系,它纯粹消失君王的钱箱里。尽管缴纳的金额不是高得令人受不了,但也非微不足道。税款是一个德纳,即一般工人的一天工资(相等于今日的100美元)。

另一个问题是,人们要用一个德纳的钱币来纳税,而这钱币则刻有西泽像和「提庇留西泽,神圣大司祭奥古斯都之子」这句话。犹太人认为雕刻的图像是崇拜偶像的,而铭文是亵渎的,所以纳税的问题实际上是宗教问题。然而,德纳是犹太人普遍使用的货币,唯有热诚者才避免使用。耶稣在比喻中也提及德纳作为工人一天的工资(20:2)。正我们将会看到的,当法利塞人拿出一个刻有西泽像的钱币时(22:19),德纳经已是随手可得的钱币,连严谨虔诚的宗教人士也普遍使用。

玛窦是在初世纪末撰写本福音,而当时的犹太领导阶层主要由法利塞人组成。「他们与耶稣之间的辩论直接转移到玛窦的教会与会堂之间的辩论」(Craddock, 482)。此外,玛窦可回望公元70年的灾难性的叛乱,在很大程度上是受征收人头税所导致的。罗马人对该次叛乱的反应,就是毁灭圣殿、耶路撒冷城,以及当地的大部份居民。

「给(希腊文:dounai)西泽纳税,可以不可以?」(17节)。他们利用doumai这个字来降低他们有纳税的法律义务的重要性,使人听来是他们被要求捐献给一个有问题的基金似的。

当然,提问者给耶稣精心制作一个只容许回答「是或否」的问题。他们的目的是要限制耶稣的选择,好使他没有选择的余地,唯有以损害自己的方法来回答。如果耶稣回答纳税是可以的,他便会使群众疏远他,因为他们憎恨纳税和那个钱币。如果他说不可以纳税,罗马人便会因他煽动群众而拘捕他。无论怎样,耶稣都会输掉,而他的敌人获胜。

18-21节:

18耶稣看破他们的恶意,就说:「假善人,你们为什么要试探(希腊文:peirazete)我? 19拿一个税币给我看看!」他们便递给他一块『德纳』。 20耶稣对他们说:「这肖像和名号是谁的?」 21他们对他说:「西泽(希腊文:Kaisaros)的。」耶稣对他们说:「那么,西泽的,就应归还西泽(希腊文:ta Kaisaros Kaisari);天主的,就应归还天主。」

「耶稣看破他们的恶意,就说:『假善人,你们为什么要试探我?』」(18节)。耶稣重塑他们的对话,使人注意他们的技俩;表面看来是一般施与受的辣彼的言论,但事实上并非如此。这是魔鬼的代理人另一次给耶稣的诱惑(参阅4:1-11)。它的目的是损害耶稣。

恶意(希腊文:ponerian)一词也可翻译为凶恶(参阅6:13)。试探(希腊文:peirazete)一词也可翻译为「诱惑」。这是用来形容耶稣开始传教前受魔鬼试探的同一个字。

「『拿一个税币给我看看!』他们便递给他一块德纳」(19节)。梅瑟法律禁止雕刻的肖像。法利塞人和黑落德党人是在圣殿,即圣地的范围内询问耶稣的,而他们们从口袋里取出上面刻有肖像、亵渎天主的钱币。这个行动揭露「他们──而不是耶稣──才是欺骗人的、虚伪的妥协者。时常携带着西泽的钱币的,正是他们,而不是耶稣;袋着西泽肖像的,正是他们;他们经已接受外教的制度」(Long, 251)。「按照标准,耶路撒冷居民宁死也不容许进入耶路撒冷(Jos. Ant. 18:59),但他们竟带着刻有西泽肖像的钱币。那些憎恨西泽肖像的人,以致把钱币视为例外,唯一的原因是他们太重视金钱」(Keener, 327)。

耶稣问:「这肖像(希腊文:eikon)和名号是谁的?」(20节)。这个德纳当然刻有西泽的肖像并属于西泽。法利塞人的门徒回答说:「西泽的,」「这是归属属格……显示西泽的拥有权──而耶稣会紧握这一点。他们回答了他们的一半问题:他们在这钱币中拥有另一人的财物。难道物归原主是错的吗?」(Bruner, 783)。钱币是西泽的政府的工具──受西泽的控制──其价值亦由西泽订出。它之所以供人使人,只是因为西泽命令铸币厂铸造,由库房分配。这是西泽的王国的一个组成部份。

「那么,西泽的,就应归(希腊文:apodote)还西泽」(21节)。「归还」(21节)与那些询问耶稣的人在17节所用的 "doumai" 一字有关──但「归还」使人注意到这个钱币是来自西泽。钱币刻有西泽的肖像,是他的王国的一部份,所以适宜把它归还西泽。身为公民(甚至是子民──正如大多数犹太人一?),我们对国家负有责任──遵从法律和纳税(参阅罗13:1-2)。「没有人应该以为,如果他从服人的法律,纳税,或同意接受任何负担,就是事奉天主少一点」(Calvin, III, p.26, quoted in Morris,, 557)。其中的例外,就是当人的法律与天主的旨意产生冲突,这时候,我们便要服从天主。

「天主的,就应归还天主」(21节)。我们是按天主的肖像(eikon)而受造(创1:26-27)。我们怀天主的肖像,所以适宜把我们自己归还天主──我们所有的一切和我们所是的一切──因为天主创造我们,而我们是天主的国的组成部份。

耶稣没有把世界分为两个同等的王国。他清楚阐明我们对西泽的义务跟我们对天主的义务之间的界限。他的答案承认我们对国家的义务,但肯定我们对天主有更大的义务。刻有西泽肖像的钱钸可能属于西泽,但一切事物(钱币、西泽、罗马、地球、宇宙)都是来自天主,受天主的统治。西泽的王国不过是天国的领域之内的一小点。西泽的王国的日子是有限的,但天主的国度却是永恒的。

这种对天主最终统治的理解是隐藏在犹太人对他们与罗马的关系的背后。「按照犹太人的宗教思想,外国的君王唯有藉天主的准许可向以色列执政。人们可以给西泽纳税,因为这是借着天主的旨意而西泽可以统治。当天主选择解放祂的人民时,西泽的势力将为他毫无帮助」(Hare, 254)。

吴智勋《和平纶音》属于天主的该归还天主

今日的福音,常为人津津乐道。其背景是耶稣进入耶路撒冷后,把在圣殿中做买卖的人赶走,并开始对犹太当权者加以责斥。当权的人完全处于被动和捱打的劣势,意识到必须反守为攻,展开对耶稣一浪接一浪的攻击。今日福音记载的,是第一个回合。

这回合是由法利塞人策划的。本来按常理,宗教性的法利塞人与政治性的黑落德党人,是不可能合作的。黑落德党人与罗马人合作,替罗马人窥伺犹太人,是罗马人的秘密警察,是民族中的卖国贼,在宗教上是罪人,接近他们也会玷污自己,如今法利塞人为了除去耶稣,心中有了仇恨,甚么原则都不顾了,拉拢政治性人物相帮,但表面上仍保持清高的外貌,只是派门徒出马,与黑落德党人合作,设圈套陷害耶稣。

桥段是政治性的,考虑周详。他们先用赞美的说话套住耶稣,说祂是诚实的、讲真理的、不顾忌人的、不看情面的,然后问:「应该纳税给西泽吗?」他们不问事实「有没有纳税给西泽?」事实上人人都要纳税,他们不想提自己也在纳税给西泽。他们是问原则上「应不应该纳税给西泽?」这是个非常煽情的问题,可能的答案似乎只有三:「不知道,无可奉告」、「应该纳税」、「不应该纳税」。

若耶稣答「不知道」,会令群众很失望,一个如此伟大的师傅,竟连这个问题也没有主见;没有道德勇气怎能导别人?假如耶稣答「应该」,则会令普通犹太群众很失望,他们一直认为耶稣是带领他们赶走罗马人的领袖;耶稣肯定失去这些草根阶层的支持。如果耶稣答「不应该」,虽令犹太群众高兴,但却构成叛乱罪,黑落德党人自会报告罗马人,由罗马人除去耶稣,不用自己动手,招致群众反对。

他们以为这回合的部署无懈可击,想不到耶稣没中他们的圈套,反以更高明的圈套回敬他们,向他们要一个税币,还假装无知地问肖像和名号是谁的。从他们拿出税币的行动和对耶稣的回答,足以令群众反感。耶稣暗示自己并未拥有这税币,而认为罗马钱币是污秽的法利塞人,却把税币携带在身。耶稣也不回避问题,清楚表明:「西泽的该归还西泽。」这是一针见血的话,梅瑟的法律要求:「谁的财物就该归还给谁」。税币既有西泽的肖像和名号,是属于他的,按梅瑟法律,必须还给西泽。耶稣的回答,既遵守罗马法律,又符合梅瑟的法律。

以一句有智慧的话就击倒敌人,并不是耶稣的目的,第二句话「天主的该归还天主」,才是福音的讯息。这句话既有警惕性,也有提示性。法利塞人是犹太人的宗教领袖,是属于天主的人,理应把心归向天主。耶稣以这句话扶起他们,把属于天主的心,归还天主,不要再投向邪恶。这句话才是整段福音的精粹所在。

有人把今日的福音看成是政教分离的基础,政治与信仰各不相属,其实这不是主要的意思。法利塞人的心充满邪恶,借用政治去达到除去敌人的目的。耶稣要人内心真诚,心是天主的居所,印上天主的肖像,是属于天主的。这段圣经直指我们的内心,要求我们把「属于天主的归还天主」。

蔡惠民《天国驿站》我是谁的

3061期 公教报 主历20021020出版

一天,有一群人在争论。甲说:「这块地是我的,我最有权势。」乙说:「这群孩子是我的,我最好福气。」丙说:「这块金子是我的,所以我最有钱。」丁说:「这堆书是我的,所以我最有知识。」天主说:「愚昧的人,连自己是属于谁的都不知道,拥有这些外在虚有的东西又有何用?」

面对政府的不合理施政,基督徒应怎样自处?是高调抗争?抑或是沉默接受?相信很多教友都曾经为这个两难课题而困扰。在罗马人的管治下,耶稣亦曾经身处类似的夹缝,当时罗马人因苛征税款而弄致民怨沸腾,犹太人中有主张与政府合作的黑落德党人和法利塞人,但也有密谋以武力推翻罗马人统治的奋锐党人。在这种政治气氛下,视耶稣为眼中钉的法利塞人,希望借「应否向罗马人缴税」这敏感问题,推耶稣到一个两难的困局,然后借刀杀人,除之而后快。他们盘算,如果耶稣说应该,便会失信于民,因为苛税使社会民不聊生,使天国远离人间。同样,如果耶稣说不应该,便会触犯法纪,随时可以因煽动他人反政府而入罪。耶稣深深意识自己身陷的险境,明智地不置可否。祂只叫人给祂拿一个税币,然后问税币上肖像和名号是谁的。他们答是西泽的。耶稣便说:「那么,西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主。」(玛廿二21

表面上,耶稣的答案很明智,既不得失政府,亦不自打嘴巴,相反自己宣扬的天国。然而,耶稣似乎依然回避问题的核心。究竟哪些是属于天主的?哪些是属于西泽的?祂没有进一步解释。

其实,面对罗马人的苛税,耶稣并无回避问题之意。祂藉肖像的问题,语带双关地指出,税币上西泽的肖像,一方面代表了西泽在罗马帝国统治的权力,另一方面,西泽也是天主的肖像,象征天主亦有地上的统治权。在耶稣心目中,世界并没有神权和俗权的对立。整个创造,首先是归属天主的名下,人只是被召选去管理万物,治理世界。所以,西泽的归西泽,耶稣不否定人间的政权,不过,天主的归天主,人的管治又须符合天主创造的意愿。

今天,很多人误会「西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主」是指教会与政治的分家。教会是属灵的团体,她固然不应有任何政治的企图或野心;面对不同的政权,也须保持政治的中立。然而,没有野心并不意味漠不关心;中立并不代表没有立场。按耶稣的原则,教会非常清楚自己的社会使命,就是透过关怀与见证,将天主带给西泽,让他们明白自己是属于天主。因为上主是天主,再没有另一位,除衪以外,没有别的神。(依四十五5

为将天主带给西泽,基督徒不单善尽一般公民的义务,关心社会,热爱公益,他们更希望,将人间建设成一个充满仁爱与正义的国度。当年耶稣没有成为黑落德党人,因为衪不认同天国是一个末世的宗教国度。祂所宣讲的天国,是透过改善民生,接纳弱势社群,不理会恶法而展现于人间。当衪与税吏同桌、无条件宽恕罪妇、安息日治好病人时,就是天主在人间的统治。同样,耶稣也没有成为奋锐党人,衪明白天国的来临无须转朝易代。虽然衪一生为坚持天国而奔波,甚至牺牲自己的性命,但彼拉多由始至终,找不到政治上可以将衪判死的证据。在罗马人眼中,耶稣从来不是一个颠覆国家的危险人物。

在黑落德党人与奋锐党人的夹缝中,教会究竟怎样履行她的社会使命?除了耶稣的政治智慧外,我们也需要天国的憧憬和使之实现的勇气。

阎德龙《道亦有道》天主的,就应归还天主

今天的福音记载法利塞人为了除去耶稣,派门徒和黑落德党人合作,设圈套陷害耶稣。他们来到耶稣跟前问:「……给西泽纳税,可以不可以?」(玛2217

应否给西泽纳税这问题,我们需要从历史背景作了解。当时的犹太人被罗马人统治,罗马人向犹太人征税。犹太人虽然十分不甘心、不情愿,但也迫于无奈,被迫就范。事实上,当时的犹太人中也有持不同的看法。他们有些相信纳了税,便可以和罗马人和平共处,于是勉为其难纳税;但也有些认为纳税如同背叛民族、国家,于是主张以武力对抗罗马人,企图推翻罗马政权。

面对法利塞人的门徒和黑落德党人那非常煽情的问题,如果耶稣说:「可以纳税!」犹太人便会起来反对祂,认为祂背叛民族,出卖国家!但如果耶稣说:「不可以!」他们便会说耶稣煽动群众,推翻罗马帝国。耶稣将不会有好收场!耶稣早看透提问者的不轨意图,并没有掉进他们的圈套。

耶稣真是聪明之子,祂向提问者要了一个税币,然后问他们:「这肖像和名号是谁的?」(玛2220)他们答说:「西泽的。」耶稣清楚表明:「西泽的,就应归还西泽;」税币既有西泽的肖像和名号,自然是属于他,归还他。耶稣的回答既遵守罗马法律,也符合梅瑟的教导。耶稣智慧的回答,正好教导我们作为一位公民、一位天主教徒,在这重迭的身份上,如何在生活中履行自己的责任!

很多人说作为宗教信徒,我们不应该谈论政治,或牵涉任何政治问题。但究竟政治是甚么?国父孙中山曾对「政治」一词作出以下的诠释:政就是众人的事,治就是管理,管理众人的事便是政治(民权主义等一讲,1924)。换言之,政治与我们的生活息息相关。在政府的各项政策或事务,我们积极反映意见,表达立场,有人认为这已超越宗教信仰;但如果我们不闻不问,却又没有尽好公民责任。若我们不表态,这不表态也反映了我们的立场。在这情况下,我们该如何作出平衡呢?今日的福音,给了我们一个好答案:学习耶稣的智能。耶稣是真诚的,祂讲论真理;不看人的情面,也不顾忌任何人。这原则正是我们在任何情况下该活学活用的。

从福音中,我们见到耶稣处事待人,充满智慧,这智慧源于耶稣深度祈祷生活。换言之,耶稣的生命与天父的生命时常有密切的联系,耶稣不单祈祷--念经、尽本份;祂的心时常记挂着天父要在祂生命所作的事业。

今日圣经中,另一点值得我们反省的是:耶稣指着税币问:「这肖像和名号是谁的?」税币上刻着罗马皇帝西泽的肖像。我们不妨由此再作反思:我身上刻的是甚么肖像?创世纪第一章清楚告诉我们:「天主于是照自己的肖像造了人,就是照天主的肖像造了人:造了一男一女。」(创127)因此,我们所有人都有天主的肖像,该归于天主。在这大原则下,西泽也是按照天主肖像所造,所以西泽也要归还天主。事实上,这世界的一切都应归于天主。

在天主奥妙安排之下,人类分担了管理大地的一切责任。可惜我们有时忘记或没有尽好这职责,未有关心世界、社会、以至我们生活的团体的事务。我们既按天主肖像所造,让我们明白我们的思、言、行为都应与天主息息相关。我们抚心自问:我们的生活反映我们归于天主吗?

透过今日的圣言,求主帮助我们明白,我们不能独善其身,只是上圣堂、念经和勤领圣事便心安理得,我们要对世界所发生的一切事情,积极主动的参与、善尽公民职责。愿我们培养自己有一份胸怀世界的心,并怀有基督的心肠,像圣保禄宗徒一样,充满信、望、爱三德,在生活中活出天主的救恩,并以我们所做的一切归光荣于天主。

陈日君《朝夕相随》信徒在世使命

指着税币上的肖像和名号回答试探祂的敌人说:「西泽的就应归还西泽」,纯粹显示了耶稣的高度智慧,摆脱了敌人的圈套;他们既不能告祂造反,也不能说祂卖国。这句话并不表示祂赞成给西泽纳税是公道的。在玛窦第十七章里,当收殿税的人未追税时,耶稣明言自己是天主子,本该免税,但为了「避免使他们疑怪」,还是叫伯多禄在鱼口中拿出一块斯塔特交作殿税。

在本主日福音背景中耶稣说:「西泽的应归还西泽」,并不是宣布一个大原则,只是作了一个机警的答复。「天主的应归还天主」才是别人没有问而耶稣主动宣布的大原则。就是因为法利塞人忘记了天主,竟勾结亲罗马的黑落德党人来试探耶稣。(这使我想起路加福音第廿三章所载,在耶稣苦难的机会上,本彼此有仇的黑落德和比拉多却成了朋友。也使我想起那发生在我们眼前的奇怪现象:两个本来抱对立「主义」的信徒,竟结下了「毫不神圣的盟约」。)

耶稣来到世上,是为把人类带到回归天父的道路上。世上的遭遇,就算不合理的,祂也会忍受;祂不是来发起社会政治性革命的。

「西泽的就应归还西泽」,法利塞人为了陷害耶稣,强迫祂说出了这似乎支持西泽的话(逼祂做汉奸!?),那是极丑陋可悲的事。但现代教友在这名句中也因而得到启示:如何在政治权威前,采取一个平衡的态度。正如我们两星期前说过:政治权威是社会的需要,社会的安定要求我们服从权威。教宗在一九九六年曾说过:「一个基督徒能在任何政权下度他的信仰生活。」也就是说,只要他能自由地生活出信仰,他能接受任何政权。

本主日第一篇读经里,依撒意亚先知书第四十五章的作者,竟把「受傅者」的名衔,加在一个外邦人波斯王居鲁士身上。虽然他不认识天主,但他在天主手中成了好工具,让以民得到解放,返回祖国,建筑圣殿,重温出谷喜乐。

当然,皇帝好不好,政府好不好,宗教自由不是唯一批判的标准,还有更全面的伦理标准:谋求公益、尊重人民权利,这才是好皇帝、好政府,我们才乐意服从。为了社会稳定,不好的皇帝、不好的政府我们也要容忍,但对于他们不谋公益、不尊重人民权利的行为,我们绝不苟同,甚至要严正批评。

梵二大公会议「教会在现代世界牧职宪章」第四十三节说:「信友不独是天国子民,亦是此世的国民。固然,在此世我们并没有永久的国土,而寻求来生的国土。但如果信友认为可以因此而忽略此世任务,不明白信德更要他们各依其使命满全此世任务,则是远离真理。」

信德也要求我们负起此世的使命。每人按自己的身分去满全,做官的、老百姓;平信徒、神父、主教,大家都负起自己的一份。有时要服从,有时要批评;批评不比服从容易,因为忠言逆耳,照良心讲话的人没有好日子过。

今天的读经二是得撒洛尼书的开场白。保禄得到弟茂德从得撒洛尼带回来的好消息,赞扬那些信友「因信德所作的工作,因爱德所受的劳苦,因盼望我们的主耶稣基督所有的坚忍。」

信徒的一切行动都该归纳于信、望、爱三德。以爱德实践信德。但在某些情况下,最需要的是那来自望德的坚忍。望德使我们举目望天;那只打眼前算盘的人,迟早会负卖自己的良心。

薛恩博《台北辅神》天主的,归天主

有的话能够改变历史的轨迹,我们今天听到的就是这种话。它决定性地形成了宗教与政治之间、教会与政权之间的关系,它根本性地设定了一种取向,异乎于其它宗教,譬如说伊斯兰教。我们现代的民主国家体制就受到这话的影响,因为耶稣说了:西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主。

耶稣在何地、何时吐露了这句决定性的话呢?地点是耶路撒冷,时间是祂受难前几天,当时多个利益团体正试图以各种方式干掉祂,他们在找一个让祂跌倒的借口。他们为祂设下一个着实进退两难的陷阱:向皇帝(即西泽大帝)、向罗马占领军纳税的话,就等于承认他们是合法政权。但是犹太人当中的「原教旨主义者」对纳税这回事不屑一顾,他们宁可组织武装反叛,以及刺杀罗马人的攻击行动。

万一罗马人擒获他们的话,其下场将是被钉在十字架上,就像与耶稣一起被处死的两名罪犯一样。

给耶稣罗织圈套的法利塞党人,则采取折衷的两手策略:为了安宁的缘故,你必须纳税;但当默西亚到来了,祂就会免除罗马人压在祂人民身上的轭。他们盘算着,如果耶稣认为祂自己是默西亚,那么祂必定会拒绝纳税。要是祂拒绝,他们就能把祂当成叛乱份子,解送到罗马人那里;要是祂不拒绝,那么祂就不是预许的解放者。

耶稣看透他们的心思,抓住他们的虚伪:拿一个罗马税币给我看!它上面有没有皇帝的肖像和名号呢?犹太人不是不该接触人的肖像吗?那你们手上怎么会握着税币呢?它属于皇帝,那就把它归还皇帝吧!然而最最重要的是,你们要把天主的归还天主。

因着这些话,耶稣一劳永逸地划下了政教分界线,为国家服务与为天主服务的分界线。皇帝把自己奉为神明;视听从他的发号施令为天经地义。所有的独裁者不但试图掌控臣民们的钱财,而且掌控他们的心灵。专制者总是想要彻底得到人民的一切。这是希特勒的做法,斯大林也没甚么两样。正因为如此,每个宗教,特别是基督的教会,彷佛是他们肋旁的一根刺。

因为在一方面,耶稣教导祂的门徒们要服从世俗统治,即使是像罗马占领军一样的外来政权。但是与此同时,祂言明人只能朝拜天主:天主的,就应该归还天主!纳税的钱币铸着皇帝的肖像和名号,是属于他的,所以就应该归还皇帝。然而你们,在你们的心中刻印着天主的肖像,因为人是依照天主的肖像所创造的。所以,你们要把你们自己、你们的心、你们的生活全部献给它们从属的那一位。

只要宗教与政治搅和在一起,那里就没有双赢的局面。我们在奥地利曾经痛苦地学到过这种教训。那么天主和宗教在政治里完全没有立锥之地吗?绝对有的,换言之,虽然贸易、钱财、政治都很重要,都应该妥善经营,但天主和宗教在提醒我们,人比上述的一切更重要。它们仅仅是工具,永远不会是人生的意义和目标。

一粒砂《漫步福音》还天主一个美丽的肖像

《创世纪》中这样记述:天主「照自己的肖像造了人,就是照天主的肖像造了人。」(127)「上主天主用地上的灰土形成了人,在他鼻孔内吹了一口生气,人就成了一个有灵的生物。」(27)圣若望最有名的话应该是在他的第一封书信中写的:「天主是爱!」(若一48)如此,人是按照天主的肖像在爱中被造成,人应该活出天主爱的肖像,活出天主以他的气息赋予的那种超越其它万物的有生灵的那一部分,这应该是原则性的事,不是吗?如果说天主的美丽肖像或说他的气息所赋予人的有生灵的那一部分是公平、正义与和谐,谦逊、仁爱与宽容的话,那么有多少人向着这个原则努力而将天主的气息及肖像真正活现在生活当中呢?

公平、正义、和谐——属于谁的就给谁

原本是犹太教内一个小团体的法利赛人,极力强调遵守法律,也享有某种宗教领导职位。耶稣在世的各种奇迹和远超他们的聪明与仁慈,使得他们很觉难堪。想必早已怀恨在心。正如福音开头就指出,他们不怀好意,想用一种手段,即借着提出两难问题来设一个圈套,好能陷害耶稣。且看他们随派自己的门徒和与罗马政权有关的黑落德党人向耶稣提出问题:「该不该给西泽纳税?」这里的税是指在当时罗马帝国制度下,每一个居民每年应缴纳的税金。但在他们认为,给罗马人纳税是个耻辱。他们采用这样的圈套:先花言巧语谄媚一番,然后以自认为聪明的方式企图让对方自掉所设罗网。他们称赞要陷害的对象——耶稣是「按真理教授天主的道路」,还说他「说话行事不看人的情面」,试图蓄意加给耶稣对问题回答的更大挑战。这里,如果耶稣回答「应该给西泽纳税」,耶稣不但会在民众心中失去信誉,失去对他的爱戴,更会使人们怀疑他有关天国的宣讲;如果耶稣回答「不应该给西泽纳税」,那就立即达到他们的目的,这样会激怒黑落德党人,与政治关系挂钩,好能使耶稣自己跳进政治处分的境况当中。

耶稣是谁?天主圣子,默西亚,基督。他什么看不透?「耶稣看破他们的恶意」。这丝毫不必惊奇,他到世上来,本来就以圣心体人心,教导天主的道路,指给人类不仅要明察秋毫,更要明辨是非的生命之路。他看透了这些人的诡诈心思,一针见血地称他们为「假善人」。紧接着以他们的一枚税币言简意明、机智巧妙地回答了他们:「西泽的就应归还西泽,天主的就应归还天主」。不仅没有掉入陷阱,更使质问耶稣的法利赛人和黑落德党人含羞失败地离去。

谦逊、仁爱、宽容——还天主一个美丽的肖像

「西泽的就应归还西泽,天主的就应归还天主」这句话不仅督促我们来深深反省我们的生活:哪些部分属于西泽?哪些部分属于天主?哪些属于天主的我们没有还给天主?哪些属于西泽的但不愿意交还西泽?换一种说法说,这句话其实将天主深深刻在我们心中,将天主又一次放在我们生命中;更借着它的光照提醒我们做一个好公民,为人群、为社会、为国家、为世界真诚地服务,尽我们基督徒的责任,活出我们的信仰,还天主公平、正义、和谐、谦逊、仁爱与宽容的肖像。普世博爱运动创始人卢嘉勒女士曾经这样鼓励人们去理解这层光照意义:「我们应更新我们对社会事物的尊重态度、责任感和承诺,奉公守法、维护生命及爱惜公物,要好好保护公共建物、道路、交通工具等。……我们应积极地提出改善邻里、城市以至国家的良方妙策。主动向社会福利和卫生部门提供志愿服务,还要不断提高自己的工作素质。当我们以全力和爱心去完成这些责任时,我们可以说是真正地为弟兄姐妹身上的耶稣服务,并因而协助了我们的政府和社会去响应天主为人类所定下的计划,即彻底地为每一个人服务。」(2005年十月份天主圣言)

天主召叫我们,是为叫我们能更好地为我们周边的兄弟姐妹们服务,更好地活出他的肖像。同是以天主的肖像被造的法利赛人和黑落德党人,骄傲、缺少正义且自以为是,企图以圈套谋害耶稣。他们制造不和谐,扭曲了天主的肖像。想一想我们自己,我们借我们的生活是彰显他美丽的肖像,还是扭曲它呢?

结语

一位朋友正在安慰临终前的一著名画家:「您的一生画业辉煌,功成名就,我为您感到自豪……」画家听后微笑一下,以谦逊的口吻回答说:「是的,作为一个艺术家,我的事业可以说是辉煌的,是受人称赞的;但是当我结束这一生时,天主不问我一生画了多少幅完美的图画,却要看我是否在我自己身上把他的肖像画成功了!」

这难道不是我们每个基督徒该自我反省的实质问题吗?也许你我都不是画家,但我们有着为自己依照天主的肖像绘画容貌的责任。亲爱的朋友,在你身上,你是如何绘画天主的肖像的?你有没有想过,将来自己的一生结束前,你要以自身归还给天主一份何种肖像?

吉朝芳《主日道理》西泽的归还西泽,天主的归还天主

我们知道法利塞人和黑落德党人随时随地都想办法设计陷害耶稣,只是时候未到,计谋未能得逞而已。今天他们采用了「纳税给西泽」来试探耶稣。耶稣在经文末段说了两句话:「西泽的归还西泽,天主的就该归还天主」。由于今天是传教节,且这两句话为我们教会,尤其是教会历来的教难,有深远的影响,所以我们就试来谈谈这个问题。

「西泽」和「天主」的分别,教会传统解释是指国家政治与宗教生活。「西泽」代表了政治,天主代表了宗教信仰。当然国家政治在政府的运用下,主要是维护人民的平安福利,保障人民的生命财产,是为老百姓服务;而在宗教上,信仰是天父的特恩,让我们借着信仰而度敬礼天主的精神生活。两者的出发点可以说都是为了人,让人度更理想的生活。政治是物质,信仰是精神,表面上看似对立,实际上为人寻求理想生活来说,是相辅相成,毫不冲突。正如伯多禄曾劝勉我们「应服从政权」,尊敬你们的元首和其派遣者(见伯前213-14),这是「西泽归还西泽」的最好说明。但如信仰生活为不合理的政治权力所干预又如何呢?宗徒大事录记载伯多禄和若望被释放后,经师们「严令他们绝对不可再因耶稣的名发言施教」,他们却回答说:「听从你们而不听从天主,在天主前是否合理,你们判断罢!因为我们不得不说我们所见所闻的事」(宗4:19)。 他们的回答让我们看到「天主就该归还天主」的明确立场。

由上面的分析,照理政治和信仰应是相辅相成互不抵触,但教会却常为不合理的政治权力所干预,甚至造成教难,使无数的基督徒殉道牺牲。我们求天主早日改变这些干预宗教信仰的人,尤其是今天是传教节,我们除了反省教会的教难,也求天主指导我们默想传教的使命。自从第十世纪,罗马帝皇废除了迫害教会的政策后,三百年的教难没有了,许多罗马人民归化成为天主子民。其他曾为野蛮民族统治的地区,如欧洲,也整个归化天主。我们环顾今日的天主教,虽传遍了世界各地,事实上尚有许多地方有待信仰种子的散播。有些地方根本未遍及,许多人不认识天主;有的虽认识了,但不成气候,在在需要基督徒的共同努力,广传福音。尤其现世物质充斥,精神生活淡漠,许多西方国家在梵二之后甚至整个墯落了。传福音是天主的特恩和派遣,祂要我们善尽个人责任,无论直接、间接,从生活等各方面为天主作见证,负起救赎人类的伟大使命。「庄稼多而工人少」,随着年老神职的凋零,和年轻圣召的锐减,我们恳求天主多赐圣召给我们的教会,也愿我们都认识个人的使命,慷慨大方,对天主「葡萄园」的召叫,作出回应。■

吕渔亭:西泽的归西泽天主的归天主

当耶稣讲完了前面几则比喻后(见玛廿一、廿二章),尤其是不义的佃户以及拒绝赴婚宴的两个比喻后,在场的那些经师及法利塞人,早已心知肚明,知道这些比喻是对着他们讲的。于是他们开始商讨如何报复,最后终于想出了一个圈套,想把耶稣紧紧套住。「老师,我们知道你是诚实的,按真理教导天主的道理。...请告诫我们,你的意见如何?纳税给西泽,可以不可以?」

西泽即罗马大帝,因此问题是:犹太人是否该向罗马人缴税?这的确是一个难解的圈套,因为耶稣说可以不是,说不可以也不是。若耶稣说犹太人不可以向罗马人纳税,犹太人听了固然欣喜若狂,但他可能立刻会被罗马士兵逮捕。但若耶稣说应该向罗马人纳税,当政者当然高兴,但因此得罪了那些犹太主义顽固分子。真是说不是,不说也不是。

幸好耶稣也不是一盏省油的灯,以祂的智慧,早已看穿了他们的恶意,因此他没有直接回答这个问题。他只叫他们拿一个钱币来看;问他们上面刻着的是谁的肖像?当他们说是西泽时,他就说了一句千古名言:「那么,西泽的归于西泽,天主的就该归天主!」

耶稣在这句名言中,早已告诉了我们,所有基督徒均怀有双重身份:他既是国民但又是教民,一方面他当遵守国家的法令,但同时也不可忘记教会的规律。记得廿年前首次返乡探亲时,友人早已警告我,说家乡有地上地下两派教友,叫我讲话必须格外小心。果然不久有人登门造访,问了许多问题。幸好我早有准备,不管他们向我告状或诉苦,我常用耶稣的那句话来回答他们:西泽的归西泽,天主的归天主。只要政府的法令,或地上地下教会的规定,不违背慈母教会的法令,我们都可以接受。但一旦与教会的基本信仰相抵触,我虽舍身致命亦当在所不惜。幸好这种地上地下教会互相攻击的现象,感谢天主,目前已大为好转。

对大陆以外的信友而言,耶稣的这句话可能无特殊意义。但我们也当注意,教徒除了向国家纳税以外,他们亦有帮助慈母教会的责任,尤其像香港教区有如此众多的事业,学校、医院、老人院、孤儿院等等,均须教友乐捐好施,才能继续生存,或甚至发扬光大。天主的归于天主,对天主的事业,让我们多多伸手援助吧!

张隆顺《主日福音分享》常年期第廿九主日

壹、福音主题祷词

主!请赐当政者智慧为公忘私以及引人归向你。

贰、福音内容

今天福音中法利赛人和黑落德党人,为陷害耶稣,向祂提出了一个政治问题,就是犹太人可以不可以给罗马皇帝西泽纳税。这是一个很难答复的问题。如果耶稣说可以,他们就指责耶稣不爱以色列国。如果说不可以,他们会告祂不服从西泽。吾主耶稣知道他们的阴谋,并没有直接回答他们问题,陷入他们的圈套;但请他们把他们纳税时所用的税币拿出来,看看是谁的税币。待他们把西泽的税币拿出来,也承认是西泽的税币时,耶稣已经把他们置于困窘的地步,因为这在说明,他们已经用西泽的税币向西泽纳税,承认西泽的统治了。既然如此,又何必在问耶稣可以不可以向西泽纳税呢?所以耶稣向他们说:你们使用的既是西泽的税币,就把税币还给他吧!还向我问什么?他们自己也觉得没趣,不好意思再追问下去。主耶稣就这样化解了他们的阴谋。「西泽的归西泽,天主的归天主」,这两句话已经把国家政权和教会政权的各自范围已经说明了;政权的任务,是为民众谋求现代物质生活方面的福利,比如政治的安定、经济的繁荣、公益事业的发展等,为使民众丰衣足食,安居乐业。教会的神权是为人谋求精神生活的幸福,比如信仰的坚定、品德的陶冶、风气的改善等,使人心灵感到愉快,拥有上爱天主下爱世人的心肠,以便将来获得救恩。政权与神权是由天主来的,以便为人服务。政权与神权是相辅相成,藉神权,教会训练教友善尽国民的职责,即奉公守法、纳税、服兵役、选贤与能等,藉政权,政府尊重教会的传教自由,人民的信仰自由,使民众得到最大物质及精神福利。

参、福音注释

1.  「给西泽纳税,可不可以?」如果耶稣答说可以,百姓必以他是卖国贼,对他产生反感,他们便可趁机向他进攻;如果他答说不可以,在场的黑落德党人,即刻下手逮捕他,因为他出言违反政府,主张人不应该给政府纳税。

2.  「银币」一面刻有在位帝王提庇留的肖像和名号西泽,一面镌有其他像征的图案。

3.  「西泽的归西泽,天主的归天主」耶稣乘机说明了人对天主及对代替天主管理人的政府的义务。德都良向教友说:「有西泽肖像的钱,该还给西泽;有天主肖像的你,该还给天主。」

肆、生活见证

1.  撒落满王把政权与神权结合在一起,他使人民丰衣足食也使人热心敬拜天主。

2.  匈牙利国王斯德望也是使人民富强康乐,热心服事天主。

伍、生活指引

1.  在政府机关做事的人,应知自己是替代天主代管人民,其目的是为求人民福祉而努力,而不是为私忘公。

2.  在政府机关做事的基督徒,应知人是因天主肖像造成的,并助人朝拜真神天主。而不是讨好老百姓去拜偶像。

韩大辉:爱等

天恩:

主内平安!上次我提到贞洁教育甚为重要,年轻人的诚信和气质全系于此。多谢你也给了我一些网上资料,谈到美国教会的「贞洁运动」,此为推动年轻人公开作出贞洁承诺,婚前不会有性行为。

你问我为何要等结婚之后?你说伟雄和金凤真诚相爱,决定结婚,但因经济不佳,要工作多五年才有钱,届时已三十三岁。结婚只不过是仪式,甚至只为讨好家人朋友才举行的,但两人情到浓时,为何要等?如果是关乎怀孕的问题,也有很多措施避孕的。

天恩,这里有两个问题,一是婚前性行为,二是避孕。今次尝试答第一个问题,第二个问题下回分解。伟雄和金凤都很成熟,不过,按统计,大部分婚前有性行为的人是出于无知和欠缺意志。

你提的案例不易回答。讨论前,让我们从本主日的读经找灵感。

福音描写有人设计陷害耶稣,问祂该否向西泽纳税,不论答该或不该,祂都会被人抓住把柄,耶稣就说:「西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主。」(玛廿二21)这话成了名言,不但破解对方的阴谋,也回奉一句台后词:向西泽要纳税,向天主更要报以善行。害人固然不可,但事事须以天主为中心。

天主并非睡觉或漠不关心的神,读经一说,为了解救以色列,祂破天荒地选择异邦君王居鲁士作「默西亚」,并晓以大义:「我是上主,再没有另一位;除我以外,没有别的神」(依四五5),这话是说:「我是惟一的神,一切由我造,由我照顾,谁也替不了我,不可把我置诸度外。」

天恩,我们谈性爱,天主是爱,谁不把祂放在心上,固然大不敬,更无法体验爱。男女相爱,是把天主活在他们当中,二人成一体,天主所结合的,人不可拆散。婚姻正表明这种「专一的」和「不可拆散的」质量。男女二人成一体,就先要承诺活出这两个质量。从今以后,对其他人,誓守贞洁,男不慕色,女不怀春:即使明天出现一位比你更白的白马王子,比你更雪的白雪公主,我仍只会爱你一个,无论环境顺逆、疾病健康,终身不渝。

这是伟大的承诺!耶稣来了,将婚姻提升到圣事的尊位,是要我们在这事上,不要把祂置诸度外。既然祂要教会做新娘,自己就执行承诺,永远爱她,并把同样的爱转化为具体的恩宠,赐予领婚姻圣事的人,使他们享受爱情,生儿育女,并有力誓守婚约,藉此把生命活到崇高的境界。

勿忘记其他动物也有「性」,但与人的大不相同,天主将「性」赐给人,不是把人降格为动物,可随便有性行为。亚当在万物中找不到相称的伴侣,感到孤独,天主给他造了厄娃,成为他相称的伴侣。他们相交合时,并非像动物只为解决性渴求,而是彼此许下永远相爱,因此天主祝福他们,给予生育的使命。

天恩,不是情到浓时就可有性,而是情要达至「永远只爱你」的质量,这是天主的意愿,「天主的归于天主」。没有这种爱的「性」,就不把对方看成「相称」的和高贵的,说得难听一点,就是将自己和对方看成擤鼻涕用的纸巾,包着那话儿的分泌,用完即弃。就人而论,性离不开爱,而这爱须有「专一的」和「不可拆散的」质量,并须通过婚约来宣示,为此,男女婚后才可有性行为。

最近,我读过一本好书《性、爱与我──正确的抉择》,更意识今日年轻人对性只是一知半解。今年七月书展,一位大学生陈思恩在现场推介此书,她的论点很直接,年轻人要有成熟的态度作正确的决定,然而父母的熏陶,最具说服力,从他们身上把握到甚么是正确的事,甚么叫正确地做,日后其他的信息须纳入这轨道上。

保禄说,我们既是主的挚爱,就有圣神和信心(得前一1-5)。请告诉伟雄和金凤,爱的等候必有爱的回报!

送上祈祷和祝福,主内挚爱……

夏志诚:如何表达信望爱?

按照研究,保禄致得撒洛尼人前书是新约最早写成的书卷,约写于公元五十一年左右,因此,我们可以说,第一章所载的信望爱三德,是在新约中最早被提及的基督徒生命的特质。它们就是保禄感谢天主及在祈祷中纪念兄弟姊妹的理由(得前一2)。

信德的工作

得撒洛尼教友在什么事上表现他们的信德呢?保禄很可能指的是当初他们如何坚决的「离开偶像归依了天主,为事奉永生的真天主」(一9)。然而,信德不是一次性,而是一辈子的,全面性的,所以保禄在书信的后段鼓励他们,「还要向前迈进」(四1),就是要把信德推展到生活的每个角落,以信德支撑整个生命。这样,「西泽归西泽,天主归天主」(玛廿二21)就不是解释为把人分为政治和宗教两个层面,而是在信德内,承认天主是一切,西泽不过也是在他之内。

爱德的劳苦

信德表现在人际关系上就是爱德。既然相信有同一的父,相信我们都是兄弟姊妹,那就没有理由不彼此相爱。但是怎样可以分辨出是真爱呢?真福德兰修女说过:「爱,直至受伤」。真正的爱德包含愿意为对方劳苦受伤。当耶稣面对黑落德党人询问是否应给西泽纳税时,我想耶稣不会很高兴,认为有了一个难得机会,来显示他的智能。反之,他会为他们伤心难过,因为他爱他们,愿意他们体会天父的爱,得享救恩。

有些兄弟姊妹参加善会一段时间后,意兴阑珊,黯然离去,埋怨教会内没有爱,认为服务团体只会使人痛心失望。我当然不知道他们的遭遇,不过,如果他们真的为教会缺乏爱而难过,那么,这份难过肯定就是真爱的流露。关键是我们能否坚持,继续去爱。

望德的坚忍

能够使人坚持去爱而不放弃的唯一理由,是因为有所盼望。基督徒脚踏尘世,眼望天乡,在世上如同其他人一样的面对困难痛苦,但却始终怀抱希望,因为我们深信一切都在慈爱天父的手里,即使显赫如同波斯王居鲁士亦不过是他手中的工具而已(参阅依四十五1)。

结语

保禄为了兄弟姊妹在信望爱的表现上而感谢天主。不晓得我们在祈祷中又是为了甚么而感谢天主的呢?

徐锦尧《主日八分半》西泽也要归于天主

读经一: ( 45:1,4-6) :居鲁士也属于天主

读经二: ( 得前 1:1-5) :得撒洛尼信众以信望爱坚守主的训导

福 音: ( 22:15-21) :纳税的问题

中国文化: 螳臂挡车:其为虫也,知进而不知退,不量力而轻敌。

在本主日福音中,有一句时常被人引用,甚至被外教人引用的话,就是:「西满的归西满,天主的归天主」,并认为这话是要求教会「政教分离」。

故事的起因,是法利塞人正商讨要怎样在言论中陷害耶稣。他们派门徒去问耶稣:「是否应该给西满纳税?」

这里说,法利塞人要设的是一种布局、一个陷阱,要在耶稣的言论中,去找出陷害耶稣的话柄。

「应该纳税给西满吗?」耶稣很难回答。他不可以说必须给西满纳税,因为犹太虽亡于罗马,但公然主张向一个帝国主义者纳税,毕竟是一件让犹太人感到十分羞耻而屈辱的事。他这样说会大失人心。但如果耶稣说不应纳税,他们就会说他明目张胆背叛西满、背叛罗马,这可真是一条叛国的死罪。

耶稣并不直接回答,却反问他们,这个用来纳税的银币,上面的肖像和名号究竟是属于谁的?他们回答说:「是西满的。」耶稣就说:「那么,西满的就该归还西满;天主的就该归还天主。」

很多人就根据这话,说教会不应参与政治。

但假如我们细心看看今天的依撒意亚先知书第 45 章,我们会比较清楚知道耶稣在说甚么。

依撒意亚这样说:上主牵着他的受傅者居鲁士的右手,使他征服他面前的列国。上主对他这样说:「虽然当时你还未认识我,我却指名召叫你,给你起了一个称号。我是上主,除我以外再没有别的神;虽然你还未认识我,我却武装了你,使从东到西的人都知道:除我之外,再没有别的神。我是上主,再没有另一位。」 ( 45:1,4-6)

「西满的归西满,天主的归天主」。甚么该归还给西满呢?是钱币。因为这个钱币既然刻有西满的肖像,就归还给西满吧;但是天主的便要归还给天主!

但甚么是属于天主的呢?不是一个钱币,不是某些东西,而是普天下所有的物、所有的人,包括认识天主的、或不认识天主的,选民、或外邦人,以色列的君王、巴比伦的君王、或亚述帝国的君王,不论是达味、撒罗满、或居鲁士,甚至连西满自己,全部都是属于天主的。

所以这段经文并非讲述政教的关系,而是耶稣用一个简单的方法,去回避一个两难的问题,去解决别人对他的陷害。不过耶稣的说话仍然是十分清楚的:西满的归西满,天主的归天主。

这两句话并不是平行、平等的。因为归于天主的,也包括西满和西满所有的一切。西满绝不能和天主并排、相比!依撒意亚先知认为,连威名远播的居鲁士也是属于天主的。

在《淮南子》中,有一则螳臂挡车的故事。故事说在齐庄公出猎时,有一虫正举着牠的前足,要挡住齐庄公马车的去路。庄公很奇怪,就问那是甚么虫?驾车的人就告诉他:「此所谓螳螂者也,其为虫也,知进而不知退,不量力而轻敌。」

螳螂和马车,是绝对不同类、不同比例、不同世界中的两码子事,这正如西满和天主,跟本也是不可相提并论的两码子事。认为「西满归西满,天主归天主」这话,意味着政教分离,就等如说「螳臂可以挡车」一样的可笑。

不过,既然大家都把这两句话当作有政治的含意,那么,我们也不妨顺便谈一谈天主教对参与政治的看法。

天主教认为教友应该参政,因为教友也是公民,是天国的子民,也是现世的国民。

作为教友,他拥有全部的公民权利和义务。他可以投票,参与公职,可以属于不同的政党。

但是作为教会,尤其是教会组织、教会当局(包括主教和神父),教会要和政治、政党保持距离,不应该牵涉党派政治或党争。如果教会和社会的权势能保持一个适当的距离,教会就能成为社会及国家的诤友,亦可以客观地按照福音的准则和理想,说出福音对社会、对国家的要求。

既然整个社会,整个世界,包括西满在内,都是属于天主的,我们便要使我们的国家成为天国,一个正义、仁爱、和平的天国,让所有人都能活在一个天父的大家庭里,无恐无惧、相亲相爱地生活。这是信徒参政的最终目的。

阿德里安.诺桑《主日圣道礼仪》政教分立

作者:圣本笃会神父

「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」自从耶稣说了这话,两千年来,不知有多少人故意曲解了它的意义,来难为教会。举一个例子来说:几年前,意大利举行了两次全民投票,表决有关离婚和堕胎两个问题。当时,意大利天主教会曾表示立场,反对把离婚和堕胎列入国家法律容忍的范围内,竟然受到本国有些政党成员的谴责,认为这是教会干涉政治,不合乎耶稣基督的教训。

「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」正好是本主日常年期第二十九主日弥撒中圣道礼仪的主题。我们不妨根据本主日弥撒中的福音和读经一的记载,来探讨教会对于上述那句话所提出的正统解释。

本主日弥撒中的福音取自圣玛窦福音第22章第1521节。福音这样记载说:

那时,法利塞人出去,商议如何在言谈中叫耶稣落入圈套。他们派了自己的门徒和黑落德党人,一起去见耶稣说:「师傅!我们知道你是真诚的,并按照真理传播天主的道路,你对任何人都没有顾忌,因为你不看人的情面。请告诉我们:可以不可以向西泽纳税?你以为怎样?」耶稣看出他们的恶意,就说:「伪君子!为什么试探我?拿一枚纳税的钱币来给我看。」他们就拿出一个钱币来给他。耶稣对他们说:「这是谁的肖像?谁的名号?」他们回答说:「西泽的」。耶稣对他们说:「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」(玛22:15-21

耶稣时代的巴勒斯坦是罗马帝国的属地,但是本地的犹太民族自信是天主所选的民族。在圣咏集里,他们称天主为「牧人」。牧人是君王的意思。既然天主是他们的君王,那么他们做天主子民的,还可以向不信仰天主的罗马皇帝上捐纳税款吗?法利塞人在他们的营府里时常私下讨论这样的良心问题。

但是,在我们刚才所听到的那段福音记载中,法利塞人向耶稣请教:「可以不可以向西泽纳税」,却并不是一个良心问题,而纯粹是一个圈套。因为,如果耶稣回答「可以」,便会在民众面前失去信誉;如果回答「不可以」,却又不免触犯罗马政权。耶稣看破法利塞人的诡计,但是他却利用机会,开导他的同胞。他要法利塞人拿出一个银币来,要他们认出那印在银币上的肖像和名号是西泽的,这才向他们宣布说:「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」

耶稣这样说,和他后来回答罗马总督比拉多的审问一样。比拉多问他是不是犹太人的国王,他回答说:「是的,我是国王,但是我的王国不是在这世界上的。」是的,耶稣是犹太民族所期望的救主默西亚。为了告诉他的同胞,他的使命没有政治意味,他曾主张「政教分立」。

但是耶稣也曾向比拉多声明说:「如果上天不赐给你权柄,你对我什么权柄也没有。」在今天的弥撒中,慈母教会也强调这一点。本主日弥撒中的读经一取自依撒意亚先知书第45章第1,以及第46节。经文这样说:

上主牵着他的受傅者居鲁士的右手,使他征服他面前的列国,解除列王的武装,在他面前开启城门,使城门不再关闭。上主对他这样说:「为了我的仆人雅各布伯,和我拣选的以色列,虽然当时你还未认识我,我却指名召叫你,给你起了一个称号。我是上主,除我以外再没有别的神。虽然你还未认识我,我却武装了你,使从东到西的人都知道:除我之外,再没有别的神。我是上主,再没有另一位。」(依45: 1, 4-6

居鲁士是波斯帝国的创始人。他虽然不认识天主,依撒意亚先知却称他为「上主的受傅者」。从这个称呼上,我们可以对耶稣所说的「西泽的,归西泽;天主的,归天主」这句话,获得更深一层的了解。那就是说,政教虽然可以分立,但是人的政治生活,仍是在天主的统治范围之内。所以国家法律,如果与天主的诫命冲突,教会还是有本分公然指责它的错误的,这是教会作为社会良心的使命。

主内的兄弟姊妹们,

在我们刚才听到的福音记载里,法利塞人问耶稣可以不可以向西泽纳税。这是一个圈套。耶稣看出他们的恶意,却利用机会,开导他的同胞。他要法利塞人拿出一个银币来,让他们认出那印在银币上的肖像和名号是西泽的,然后向他们宣布说:「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」

「西泽的,归西泽;天主的,归天主。」这句话标志了我们基督信徒面对世俗政权的基本态度。今日,在我们的国家里,无神主义者执政。他们的思想与我们的信仰恰好相反。我们不能希望他们解我们的信仰生活。但是根据「西泽的,归西泽」的原则,我们还是应该向我们的国家纳税,做我们国家的好公民。自从比约第十二世以来,历代教宗都这样训导我们。

今日,在我们国家里,有许多忠贞的基督信徒。他们中有的曾经历过几十年劳改生活,为基督和他的教会作出过卓越的见证。我十分尊重他们,向他们表示我的非常钦佩。但是,我不喜欢听"忠贞教会"这个口号。不是不喜欢「忠贞」,不喜欢把别人看作「不忠贞」,把他们排挤在同一教会之外。

同样,我不喜欢在我们国家里流行了几十年的「爱国教会」那名称。我们以为那名称是对在我们国家里的教会的一种侮辱。在我们国家里,所有忠贞的基督信徒都是奉公守法的良好公民。谁说他们不爱国?

是的,政府说他们不爱国。那是因?政府里的领导多半不信神,不明白我们的信仰,不懂得我们基督信徒有“西泽的,归西泽;天主的,归天主”的原则。有的时候,国家的法律相反天主的诫命,那么,我们做基督信徒的,当然不能奉行。耶稣的门徒伯多禄和若望早已向耶路撒冷的犹太首领们这样声明了:

「听从你们而不听从天主,在天主前是否合理,你们评断罢!」(宗4:19

主内的兄弟姊妹们,

圣若望宗徒曾记录耶稣和罗马总督比拉多的对话。比拉多问耶稣是不是犹太人的国王,耶稣回答说:「是的,我是国王,但是我的王国不是在这世界上的。」同时却又向比拉多声明说:「如果上天不赐给你权柄,你对我什么权柄也没有。」

耶稣的最后这句话,肯定了世俗政权的权威,同时又保留了国民的良心自由。作为忠贞的基督信徒和良好的国家公民,我们有责任遵守国家的法律;但是如果国家的法律违背天主的诫命,我们服从天主。

《圣神修院》身处人世心念天家

「西泽的就该归还西泽;天主的就该归还天主。」给我们的印象是宗教信仰与俗世政治是要划清界线,教会只好管信仰事务,政治民生等事务就留待政客和官员处理,要政教分离,如河水与井水互不侵犯似的,这个划分未免太简单和粗糙。耶稣这样回答是为应对法利塞入和黑落德党人的试探,耶稣看到他们伪君子的行为,表面上好似怀有求真理之心,向师傅寻求指引,其实是别有用心,耶稣藉此揭露他们的不良动机,然后引出别一个重要的讯息,如何分辨神圣和凡俗的范畴和怎样活于其中。

神圣和凡俗的范畴是要分辨但不是分割,若不然信仰对世事莫不关心,自然地与世界脱节;这样她会被人边缘化,失去了她实际的存在价值,最后会被人放在博物馆内的历史文物供人瞻仰,做不成盐与光。所以教会在过去的半个世纪如何积极投入社会事务,关心弱小孤寡,设立学校、医院、孤儿院等福利事务,甚至是社会制度和民生上政策的意见;社会关心的事就是教会关心的事,社会忧虑的事也是教会忧虑的事。这就是降生的意义,天主第二位圣子取了肉躯而成为人,为能深入民间,与喜乐的一同喜乐,与哭泣的一同哭泣,因衪许诺会天天与人在一起,直到世界的终结;教会亦切实的延续基督降生在人世间的使命,忧人所忧、急人所急,直到世末。所以神圣的范围与凡俗的是不能分割的。

在我们的法治社会中,在法律面前人人平等,教会要在法律下存在,但照传统也有一些豁免的地方。我们知道一个人可能逃避法律的制裁,却不能摆脱良心的责难,就是俗语的「举头三尺有神明」。耶稣在山中圣训中的天国标准:「你们不要以为我来是废除法律或先知;我来不是为废除,而是为成全……你们一向听人说……我对你们说……」(参阅玛六),所以人律并非唯一标准,在人定的律法之上可有更高的标准规范。

上主藉依撒意亚先知对居鲁士说:「虽然当时你还未认识我,我却指名召叫你,给你起了一个称号……虽然你还未认识我,我却武装了你……」上主竟然称波斯王居鲁士为衪的受傅者,都是上主的使者;列王的崛起都是上主的计划之内,把列王武装起来,为的是使衪的救恩带到人间,这里更进一步带出天主才是一切权威的来源,连西泽的权也不例外。所以西泽的权力也是来天主的,西泽的都是归天主的。

要活于其中,就是要有真诚的态度;在耶稣的这句「西泽的就该归还……天主的就该归还……」让我反省到要认清对象是谁人,是西泽还是天主,在锁定目标后就要「就该归还……」去做应要做的事,行为与所认知的要一致,不然的话就会像耶稣所指责的「伪君子」,口不对心,阳奉阴违,口里称耶稣是师傅,声声请教,但内里却暗藏杀机,使人防不胜防。耶稣指出他们没有做他们应该做的,行为与信念和身份不相称,伪善也。要纳税就是去纳税,要恭敬天主的就要好好的恭敬衪,不要在表面上「阳奉阴违」。归根究底,活出真诚就是生命的要诀,这正是耶稣权柄的由来,他的说话就是他的生活。

但要活出真诚亦是耶稣所背负十字架的原因,你我可有这勇气「西泽的就真正的归西泽,不逃避、不假装;天主的就真正的归天主,不逃避、不假装……」?

祷文:天上的慈父,人间真正的正义只有在祢的爱内才能圆满,全人类正热切渴求祢正义的律法;上主,求祢让我们能在人间找到这份爱,使世人在信从祢的律法中找到正义。因主耶稣基督之名,求祢俯听我们的祈祷。亚孟。

《教友生活周刊》谁是真正的主?谁是真正的恩人?

在今天的福音读经里,法利塞人的所作所为真令人心寒,他们「商讨」怎样在「言谈」中「设计陷害」耶稣。他们派了自己的奸细跟着耶稣,记录祂的谈话,实际上要在鸡蛋里找骨头,无限上纲,歪曲主耶稣的说话,恶人存心陷害忠良,欲加之罪,何患无词?可叹的是世上这样的恶人还有不少!

这些奸细今天向主耶稣提出的问题真恶毒:「纳税给西泽,可以不可以?」回答显然只有两个:「可以」或「不可以」。但任何一个回答对主耶稣都是不利的,都可带来杀身之祸。如果回答「可以」,会否定了犹太人与天主的独特关系(天主是以色列人的唯一主,以色列人是天主的子民)(出十九5),也否定犹太人争取民族自由独立的任何努力。这个回答会被激怒的犹太民众用石头砸死。但如果回答「不可以」,主耶稣会很容易被看成是犹太「激进派」的一员。这些激进派鼓吹激烈的武装斗争来赶走罗马人。以流血革命来建立「和平正义」的社会。这个回答会激怒罗马人,会被罗马人处死。其实后来主耶稣在罗马总督比拉多前被诬告的罪名就是这样。看起来主耶稣这一次是死定了,主耶稣的敌人可以笑了!但「智者」千虑,必有一失。主耶稣的回答既没有否认西泽的合法性,但又完全把这合法性「相对化」。既然银币上刻的是西泽的像,那么「西泽的归西泽」。但「天主的归天主」,而天主的主权超越地上人间所有的权力。正如第一篇读经说的:「日出到日落之地的人都知道,除我之外,再没有别的神,我是上主,没有能跟我相比的。」西泽有他在地上的有限权力,但他的权力也是在天主绝对权力管辖之下的。「因为宇宙万物都属于我」(咏五十12),只有天主才是天地的真主宰!

世上的国王也是受辖于天主的道理,在第一篇读经里有一个很好的例子:波斯王居鲁士本来应是以色列人的压迫者,居然不知不觉中受命于天主的旨意,得到了天主的武装,成为显贵的,后来还居然把放逐巴比伦的犹太人释放,让他们重回巴勒斯坦并重建京城耶路撒冷。世上的权柄都是在天主掌控之下的或由天主所准许,甚至比拉多的权柄也是来自天主(若十九11)。任何地上的掌权者都不能任意妄用权力。

在西泽时代,甚至现代,掌权者的政治权力都与金钱连在一起,这些地上的政治权力不能给人真正的解放,主耶稣不是一个现世的政治性默西亚,祂宣讲的解放运动也不是靠武力斗争,流血革命,祂宣讲的是天国的福音,悔改的福音,人心的改变。这「天国并不在于吃喝,而在于义德,平安以及在圣神内的喜乐」(罗十四 17)。但天国不是存留在空中楼阁,也不只存留在末世,天国已在我们中间(路十七21),在我们心中。基督徒应该关心现世的政治,参与文化与社会活动(梵二),甚至有的平信徒也可直接竞选社会公职,但基督徒总不应忘记圣神和德能才是真正的福音。真正的解放是基督徒获得的信德,爱德和望德(读经二)。

今天第一篇读经里,天主说的「我使你(居鲁士)成为显贵的,而你却不认识我,我是上主,我以外没有别的神,虽然你还不认识我」这话,使我们知道世上很多人得到天主的恩惠,蒙受福佑,却不知道是天主赐的福,不少人甚至以为是叩拜其他神明的结果,殊不知真正保佑他们的是天主。不少人获得救恩,却只有到天国才知道基督耶稣是他们的救主。「孩子要饼,难道天父会给他石头吗?」(玛七9)绝对不会!所有的人都是天主的孩子,所有需要的福佑都是来自天主,虽然不是所有的人都知道天主是谁!为了天主的光荣,为了这些人的真正幸福,我们有责任告诉这些人天主是谁,基督恩主是谁。这也就是我们做福传的原因。

阿尔贝.范诺怡《主日弥撒读经》常年期第二十九主日

作者: 耶稣会枢机主教

本主日的福音陈述了给西泽纳税的主题。这个主题在第一篇读经中已经作了预备,这篇读经取自依撒意亚先知书,所涉及的不是西泽,而是波斯国王居鲁士。第二篇读经取自致得撒洛尼人前书的美好的问候辞。

福音叙述了法利塞人商讨如何抓住耶稣的把柄;他们向他提出的问题无疑令他难堪:就是给西泽纳税。

在耶稣的时代,巴勒斯坦属罗马帝国统辖;为此,犹太人该给西泽纳税。为有激情的犹太人来说,这种做法使他们受侮辱,甚至造成头等的宗教上的难堪。天主的选民怎能给一个外邦的皇帝纳税呢?这似乎是个完全反常的局势,无法接受。尽管如此,税是要纳的,不纳不行。

法利塞人首先尽力恭维耶稣,好能令他更容易出错。恭维一个人是欺骗这个人的非常有效的方式,因为被恭维的人失去自己对反应的控制,只寻求肯定所受到的恭维,肯定自己的名誉。法利塞人对耶稣说:「我们知道你是真诚的,按真理教授天主的道路,不顾忌任何人,因为你不看人的情面。」这话是在提示,耶稣将不考虑自己答复的后果而做出回答。

然后法利塞人提出了他们的问题:「给西泽纳税,可以不可以?」这是个清楚的问题,耶稣无论如何回答,都会受到批评,也会被指控。根据他的许多同胞的宗教渴望,如果他说:「不可以给西泽纳税。我们是天主的子民,我们只该给天主纳税。给西泽纳税会成了外邦势力的同盟,因此,不能容许。」这样一来,法利塞人便能在罗马当局面前控告他是颠覆分子。事实上,圣史路加在苦难史的叙述中说耶稣被指控阻止给西泽纳税(见路:232)。

如果耶稣回答可以给西泽纳税,那么,人们可以控告他不是忠信天主的真正信徒,而是外邦势力的同谋。

耶稣立刻看穿这个圈套,便找出了不受损害却能走出圈套的方式。他对法利塞人说:「假善人,你们为什么要试探我?拿一个税币给我看看。」法利塞人便递给他一块钱币。耶稣问道:「这肖像和名号是谁的?」法利塞人不能不答说:「西泽的。」于是耶稣对他们说:「西泽的,就应归还西泽;天主的,就应归还天主。」

耶稣作了完美的答复,没有陷入给他设的圈套里。他用他提出的问题让法利塞人明白,罗马人的统治令他们获益,因为他们为了自己的日常生活接受使用罗马钱币。但是耶稣也告诉他们西泽的归西泽,就是要清除不洁净的钱,即异教徒的钱。将这些钱还给西泽是最正常的事情。这样一来,耶稣既不能被指控拥护异教徒政权,也不能说他拒绝服从西泽。他的答复实在很得体。

随后他又接着说:「天主的,就应归还天主。」事实上,不仅要顾及每天的生活需求,更要先对天主忠信。

第一篇读经补充福音的段落,显示外邦权力大可以做天主的工具。这看来可能奇怪,但在居鲁士时代却实现了,他是波斯和玛待的国王,是个强大的征服者。

依撒意亚转述天主的话:「我牵着他的右手[]。为了我的仆人雅各布伯和我拣选的以色列的缘故,我提着你的名召叫了你,给你起了这个称号,纵然你还不认识我。」天主引领居鲁士,即使居鲁士不认识天主。是天主在引导历史,他利用这个异教徒的国王来实现他为他的子民定出的计划。居鲁士确实决定重建耶路撒冷圣殿,准许流亡的犹太人返回巴勒斯坦正是为建这座殿宇。他的做法是按照他的政治去做,其实他的政治却顺从了天主的计划。

依撒意亚先知书的这段文字告诉我们,过于简单或不出所料的答复不一定都适合:在生活中不能全看成或是黑或是白,也有许多似是而非的情况。属于异教徒的一切不一定都要拒绝,他们做的也有来自天主的许多圣善的事。因此,我们应该懂得分辨。

另一方面,世上政治权力的存在也符合天主的意愿。因此在新约中保禄和伯多禄都劝基督信徒服从政治权力,即使是一个异教徒的政权(见罗1317;伯前213)。

我们应该接纳天主在他的一切幅度中显示的标记。有时在我们看来这些情况似乎是矛盾的,令人困惑,但归根结底,对相信天主和在一切事上服从他的愿望的人总是有益处的。

在第二篇读经中,保禄同他的传教伙伴息耳瓦诺和弟茂德向得撒洛尼人致问候词,得撒洛尼人蒙天主的召选而皈依。

蒙天主拣选曾是犹太民族的特权。借着耶稣的苦难与复活,这个特权已经扩大到凡信他的所有民族。所有异教徒都可以获得以色列人的特权的益处。

这个特权首先是灵性方面的,因为保禄谈到得撒洛尼人因信德所作的工作,因爱德所受的劳苦,因盼望所有的坚韧。从这一切看出,他们是蒙天主拣选的人,同选民站在一起。

对天主的三德,即信、望、爱是宗徒们宣讲的果实:这些宣讲不仅是用人口中的话说出,也是由天主的全能和圣神所陪伴。

我们再次看到天主揭开了人的前景。他的计划超越我们的思想。因此,我们常该喜悦地接纳他如此出人意料,如此美妙的计划。

杜湘梅:信仰就这样传开去了

3061期 公教报 主历20021020出版

基督差遣我们去宣讲,让其他人听到基督的福音,使他们相信,再让我们一起去呼求天主的救恩。在天主教机构工作二十年多,大部份同事都不是天主教徒,也很少有同事领洗;也有些同事因机构内的人事问题,对天主教徒,甚至神职人员起了反感。一方面感到无奈,也常有点儿内疚,责怪自己没有勇气积极地在同事间宣讲信仰。

当然,不把信仰常常挂在嘴边,不等于没有为自己的信仰作见证。我喜欢说笑话,常以「笑眼」看世界,希望朋友、同事们以达观的态度来看生命的不如意。一个公教徒能以喜乐来度人生的困苦。我也容易哭,尤其是看到朋友们哭,在安慰他们前,我经已哭了。希望朋友、同事们明白他们不是孤独的,我是真心真意感受到他们的痛苦与担忧,我们结伴同行。

我「好理人事」,很有兴趣知道身边发生的事情及不同人的想法;无论他是富贵或贫穷、尊贵或低微、重利或重义,甚至是否与我有同一的信仰,他们的困扰都需要重视,这是身为公教徒对世事应有的关怀。

在与非公教朋友谈天说地时,我尽量以客观及开放的态度来讨论宗教问题,希望他们不把天主教看成「封闭」的宗教。当他们以非公教徒的观点来与我讨论社会事情时,我会给予接纳及尊重,但愿有一天他们也成为主的羊。

每次参与在工作地方举行的宗教聚会时,无论一起的是否公教同事,我都会放声歌唱圣咏,希望他们感受到能有幸成为天主教徒是一种恩典,更盼望同事们能把我的工作态度与我的信仰联系起来。

我是「世俗」的,既不温柔婉顺,也不高贵,甚至有点奸狡、反叛。我不打算改变,因为我希望我的「猪朋狗友」感受到天主是最大方的,甚么人祂也接纳,而且只要祂愿意,谁也逃不了。最后,每当小朋友与我谈到他们的喜、怒、哀、怕时,我会向他们说:「就让我们与耶稣大哥哥谈谈吧!」但愿这能播下信仰的种子。

 



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