您的当前位置:首页-->信仰与实践-->每日读经
     天主教信仰简介
     天主教伦理
     天主教圣事
     天主教礼仪
     每日读经
     信仰生活分享
       圣召推行
       送圣体员、传道员培训
     志愿者需求信息
     祈祷意向
     表格、资料下载
常年期第三十主日
发布时间:
2011-10-23 9:32:36

222026

得前 1510

223440

《荒漠燃荆》爱慕天主,帮助贫困和有需要的人

内容

天主所颁布的十诫不单只在个人修德方面,而且要将之推广至社会团体内,以发扬主爱的精神,由廿节至廿六节,实是训示以民要善待近人,甚至外侨。

上下文

上文由第廿章起首,叙述天主颁布十诫后,继而从第二十一章开始,将十诫扩展至社会民生和各种生活实例上,使以民有所遵从。下文 (22:27-23:33)则训示判官应以正义行事,使国泰民安,遵守天主的各种庆节,天主必然赏赐以民所应许的幸福。

释义

Ø    「对外籍人士」(20)     外籍人士是指住在以民中而不属于以民的各种异族人士。一般而言,住在异族中的侨民,多半受不到法律的保障,以致被敌视和待慢。但天主提醒以民应看待外侨有如同乡,因为,他们也曾寄居埃及,理应了解外侨的心情与苦况。不过,外侨也需要遵守一些规律,以保天主子民的圣洁。

Ø    「对孤儿寡妇……」(21-23)    以色列民族以男性为中心,女性必须倚靠男性为生,当妇女一旦成为寡妇,只好倚靠丈夫的兄弟或是返回父家。所以孤儿寡妇被列为世上不幸的人。因此梅瑟法律中明文禁止苛待孤儿寡妇,不然那人必列为可咒骂的(29:19)。天主也必俯听孤儿寡妇的哀祷(146[145]:9)和控诉( I:17)。苛待孤儿和寡妇就是得罪天主。

Ø    「抵押」(24)     抵押是确保对债主的债务,必能偿还的一种保证。每一债主有权要求债户以某种东西作抵押。对于穷人而言,最贵重的东西,多是他们的外衣,所以,穷人多以外衣作为抵押品。梅瑟法律在处理抵押品上作出一些规定,以免产生弊端。在古时,只有富贵与贫穷两个极端,贫者多数只得一件外衣御寒,所以天主训示以民要在日落前,归还用作抵押品的外衣,让穷人在夜间可用来御寒。

讯息

天主的十诫,不是要以民墨守成规的盲目遵从,而是要以爱慕天主的心来贯彻实行。敬畏上主,和帮助穷困有需要的人是分不开的。爱主爱人原是天主所有诫命的基础。(请参阅本主日的福音 玛22:34-40)

《驼铃牧心》常年期第三十主日

释义

得撒洛尼城位处于希腊北部的海湾上,海陆交通四通八达,是当时的商业贸易重地。由于得城的经济繁荣,吸引了许多犹太人侨居,这些侨居的犹太人,有自己的会堂及传统的祈祷生活,渐而形成了一股很强的内聚力,对当地居民有一定的影响力。得撒洛尼教会是保禄在第二次传教旅途中成立的,信友大部分为外那人,因而引发了犹太人的嫉妒和不满,甚至把他和息拉驱逐出境(17:1-9)

可是保禄对得城的信友未尝一刻忘怀,却又不能回去(2:18)。在书信中除了致以亲切的慰问外,也不忘鼓励和训示一番。基督的喜讯,对于当时的外邦人是一个崭新的讯息,要他们认知而行,不能只靠文字和言语,还须有具体的生活行动。保禄等在得城给他们讲述了基督追随者应有的正直和仁爱,为他们示范了基督徒生活的模式,作为他们生活的准绳,引领他们走上天主的真道。为此,纵然宗徒们因着宣讲喜讯而受苦,他们也视之为最大的光荣与喜乐。况且,受苦难的力量是直接由圣神赐予的。因此,保禄鼓励得城的信友,大可放心大胆地在主的真道上生活。

对于当时的信友,能身体力行在主的圣道上生活,保禄也表示支持,肯定他们借着信仰生活广传福音的成绩,深信他们必能获得信仰生活的喜乐,成了当时基督徒生活的模范。最令保禄安慰的是,他们对信德的坚守,也传遍了各地。

保禄又再次提醒信友,他与同伴息耳瓦诺及弟茂德是怎样来到得城,将基督的喜讯传授给他们的往事。他们忍受了福传的忧苦,在生活上,他们没有倚靠信友的支持。因为在传统上,「辣彼」即老师,要靠门徒维持生活上的所需。保禄强调,事奉永生的真天主,首要步骤是离开偶像,真心皈依祂。保禄也藉此提示犹太人他们应该摈弃执拗,皈依基督,成为基督的追随者。

最后,保禄也提出期待主基督的再来是基督徒信仰的终向:重申了基督确实被钉在十字架上死了,被埋葬了,然而,天父使祂光荣地复活,拯救人类。

生活实践

上述各点,说明了为基督而活的信仰生活,确实可反映主的光荣与喜乐。若不然,得城的信友也不会以保禄为榜样,摈弃偶像而皈依天主。得城信友的表现,也反映了当时的信友不单在言语上顺从了宗徒传扬的福音,更成了效法宗徒的基督追随者。

得城的基督徒团体引起当地犹太人的妒忌,甚至迫害到来传道的保禄和息拉,这个事实证明,得城的基督徒已成了当地犹太团体的威胁。耶稣曾经劝谕门徒要彼此相爱,他:「如果你们之间,彼此相爱,世人因此就可认出你们是我的门徒。」可见,得城的基督徒受犹太人排挤,是因为犹太人认出基督徒的特质:爱,以及他们与耶稣的关系。

爱是基督所传的最主要的讯息。因为保禄内心有爱,所以他的传道成功,能感召得城的外邦人,皈依天主,能使这个团体成为爱的团体,甚至成了别人的威胁。

从本主日第一篇读经我们可知道,其实在梅瑟时代,法律规定以民不得压迫外邦人,不得向他们收取高利贷,已经表现出以民的祖先的法律精神,是爱的精神。新约时代,耶稣强调和实践爱的诫命,并要求门徒及所有基督徒效法祂。耶稣不但秉承祖先的训诲,更将之发扬光大。保禄的接棒工作做得非常出色,今日的基督徒做得怎样,岂不值得我们三思?

《清泉掬水》耶稣启示天主的诫命是爱的诫命

内容

耶稣把爱主爱人这两条诫命放在一起,爱天主是第一条,第二条是爱人,强调天主的旨意都包括在这两条诫命之内。

上下文

上文(22:15-33)描述了耶稣和法利塞人、黑落德党人及撒杜塞人在纳税及复活两间题上的分歧,民众听了耶稣的说话都感到十分惊讶。下文(22:41-46)是耶稣主动向法利塞人提出默西亚身分的问题,借此暗示了祂身分的人性与超性的幅度。

释义

Ø    「法学士」(35)    即经师,是专门研究旧约法律的人,类似今日的律师。玛窦福音只在此处用这个名词。

Ø    「法律中那一条诫命是最大的」(36)    这发问其实是要求对方对以色列法律作一个撮要,因为法律中共有六百一十三条之多,人民渴求得到一个法律的中心点。法利塞人致力于把天主的法律普及化,所以比较喜欢综合法律的条文。法利塞人的传统中亦有人喜以一句话综合全部的法律,如接近耶稣时代的希肋耳(Hillel)

Ø    「全心、全灵、全意爱上主」(37)    出自申6: 5:「你们应当全心、全灵、全力爱上主」。以色列经师解释全心就是人的意志,全灵是人的生命,全力就是人的财富,因此「爱上主」再不是一种感觉,而是全人的投入,是盟誓式的忠信,需要人用意志及行动去维系。

Ø    「这是最大的,也是第一条诫命」(38)    耶稣强调天主的法律是一体的,全是基于上主的爱,否则其他法律不能成立,也没有支持点。

Ø    「当爱人如己」(39)  出自肋19:18。在犹太人的文化中,「近人」指自己的同胞,或在以色列地定居的外邦人(19:33-34),他们极重视此法律。然而耶稣把「近人」的意思扩阔,是指任何人(5: 45;10:29-37)。在申6:5加上肋19:18来综合全部的法律是耶稣独特的见解。

Ø    「法律和先知」(40)    编写成书的上主的说话,指今日旧约的全部。

讯息

爱主爱人这两条诫命是不可以分开的,是天主所有诫命和法律的基础。爱人就是爱天主的表现,而天主的爱是爱人的泉源。如果一个人真正爱天主,他一定会爱人;相对来说,如果一个人不爱其他人,无论他在其他事上表现多么虔诚,他应自问自己是否真的爱天主。

林思川《台北思高》双重爱的诫命

http://ccreadbible.org/

经文脉络

在上个主日的福音中,法利塞人设下圈套陷害耶稣,向耶稣提出一个两难的问题:「是否可以给西泽缴纳人头税?」(玛二二15-22),但是并没有得逞。在这个事件之后,不相信复活的撒杜塞人,假设了一个极端的情况,询问耶稣有关复活的问题。他们的目的也是企图羞辱耶稣,结果他们反而自取其辱,被耶稣指摘为既「不明了经书,也不明了天主的能力」(玛二二23-33)。撒杜塞人遭致挫败之后,耶稣的对手们并未知难而退,就此罢手,反而是玛窦福音中耶稣最重要的对手团体,亦即法利塞人,又站上舞台。他们再次为试探耶稣而问他说「法律中那条件命最大?」这一段形式十分精简、内容却极为丰富的对话,就是这个主日的福音内容(玛二二34-40)。

问题的时代背景

耶稣的对手们几乎是以疲劳轰炸的方式,轮番上阵审问耶稣,希望找到机会给祂定罪。一位法学士提出问题:「法律中那条诫命最大?」这个问题的核心并不在于诫命的难易程度,而是在于那一条法律的意义最为「重要」。

在耶稣的时代,犹太宗教的祖传法律已发展为613条具体条文,其中又分为365条禁令,248条要求。这样巨细靡遗的规定,对当时的人而言,自然是相当复杂难以弄清楚的。因此这个法学士所提出的问题,事实上也是一个相当生活化,在现实生活中常被讨论的问题,而且导引出各种不同答案,令人更感到无所适从。

问题的关键

虽然我们的经文指出,法学士提出问题是为了「试探」耶稣,但是其意义可能和前段经文中有关纳税的问题不完全相同。这里并非「设下圈套」(玛二二15)来诱使耶稣犯错,而更是为测验耶稣对于「妥拉」(法律)的知识,检验祂是否忠于妥拉。

旧约的背景

耶稣提出「爱天主」和「爱近人」的双重爱的诫命作为答复,其基础都在旧约(意即犹太人的圣经)之中。前者是直接引用申六5:「(以色列)你当全心、全灵、全力爱上主你的天主」,但是玛窦的经文 把「全力」改为「全意」,意思是运用全部「理智」。犹太人刻意分别地说出「全心、全灵、全力」,目的是为了强调「爱」本身所含有的广泛意义。至于「爱近人」的法律,在犹太社会中也同样受到高度的重视。但是「应爱人如己」的经文并非出于申命记,而是引用自肋十九18

耶稣原创性的教导

在犹太宗教传统中,从未同时引用过申六5和肋十九18两段经文。基督徒团体由耶稣身上学到十分清楚的教导:二条诫命同样重要。对天主的爱承载一切,是一切的原动力;但是爱天主,「不可只用言语,也不可只用口舌」(若壹三18),而是必须在思想及行为上透过对近人的爱,甚至一直到对「仇人」的爱上证明出来(若壹四19-21)。这是耶稣原创性的教导。

最大的诫命

爱天主与爱人两个诫命就如钩子一样,全部法律和先知都挂在上面,这是一个犹太教中常见的表达方式。玛窦也用相同的表达方式,作为「山中圣训」的总结(玛七12)。耶稣的「山中圣训」教导人,如何具体的实现「双重的爱的诫命」。「爱天主与爱近人」是一个总括性的概念,表达天主透过法律与先知给予人民的整体生命指示。因此,它们的确是最大的诫命!

玛窦的编辑

这个有关「最大的诫命」的问题,三部对观福音都有记载,但其出现的经文脉络各自不同。玛窦更动了马尔谷福音中的情境(参阅:谷十二28-34),使之成为一个法学士「试探」耶稣的问题。透过这段经文,玛窦大概也尝试着和他所生活的犹太社会对话,因为耶稣的答复考虑到了犹太辣彼的观点,「爱天主」和「爱人」本是犹太传统信仰的内涵,而且正是一切法律和先知的精髓。

福音的目的

这段经文的目的,不仅在于显示耶稣绝对地凌驾在对手之上,而更是在于教导耶稣的对手,以及日后的基督徒团体,如何在信仰中生活。耶稣运用传统犹太信仰「爱天主」和「爱近人」的内容,却原创性地把这二条诫命紧紧相连,形成一个「双重爱的诫命」。就如犹太教中一样,爱天主占有法律中最高的地位,但这个爱必须显现于对人的爱中。这是耶稣的宣讲的基本特色(玛五44-48;十八23-35;二五31-46),是基督徒伦理生活的最高指导原则。

《香港思高》圣经:玛 22:34-40

34-36节:那条诫命是最大的

34法利塞人听说耶稣使撒杜塞人闭口无言,就聚集在一起; 35他们中有一个法学士试探(希腊文:peirazon)他,发问说: 36「师傅,法律中那条诫命是最大的?」

「法利塞人……就聚集在一起(希腊文:sunechthesan epi to auto)」(34节)。这是七十贤士译本中咏2:2的同一说话:「世上列王群集一堂,诸侯毕至聚首(希腊文:sunechthesan epi to auto)相商,反抗上主,反抗他的受傅者」──为法利塞人的聚集赋予阴险的色彩。我们几乎可以想象他们密谋商议;详细安排对付耶稣、上主的受傅的下一步行动。

「他们中有一个法学士试探(peirazon)他」(35节)。在马尔容的叙述,这问所有关最大的诫命的问题,是由一个支持耶稣意见的经师提出的,而耶稣也宣布他离天主的国不远(谷12:28-34)。然而,玛窦福音是在耶路撒冷被毁后成书的;这次事件基本上已消除撒杜塞人和热诚党人的影响力,使法利塞人的权力更加巩固。法利塞人积极迫害基督徒,而玛窦很少称赞他们。

取代马尔谷的友善的经师(希腊文:grammateon),玛窦叙述由一个不友善的法学士(希腊文:nomikos)来提问。大致上,Grammateonnomikos是同义词──两者所指的,都是犹太的经师。大多数经师/法学士和法利塞人都投身于「先人的传授」──从人的角度来解释天主的法律。他们备受人们尊敬,时常被称为辣彼(Myers, 917)。他们对先人的传授的投身,使他们与耶稣发生冲突(15:2);耶稣称他们为了自己的传授而忽略天主的法律(15:6)。

玛窦说,这个法学士的意图是试探(希腊文:peirazon)耶稣(35节)。我们在耶稣受试探的故事(4:1-11)里看到peirazon这个字。在本福音,唯有魔鬼和法利塞人试探耶稣。

「师傅,法律中那条诫命是最大的?」(36节)。法学士称耶稣为「师傅」,这听来好像是尊敬的称呼,但其意图是以尊敬的语气来取得耶稣和旁观者的好感,好使法学士能以问题使耶稣窘迫。

「法律中那条诫命是最大的?」这并非不寻常的问题。辣彼照例彼此和向门徒提出类似的问,藉此尝试探测法律的奥秘。问题不是问题的内容,而是提问的精神。

旧约有613条诫命,而没有清楚的标准来判断那一条是最大的。法学士不理会耶稣的答案,以更多预订的问题来使耶稣采取守势,或使他犯错。

在某意义上,由于天主赐予诫命,所以,一切诫命都是同样重要的。然而,辣彼提到有些诫命是「沉重的」,有些则是「轻松的」,而他们在不同诫命的相对重要性,以及如何向平民百姓概述诫命这方面持续辩论。「有一个辣彼告诉人,梅瑟颁布了613条诫命,但达味把它们减至十一条(咏15:2-5),依撒意亚减至六条(依33:15),米该亚减至三条(米6:8),亚毛斯减至两条(亚5:4),而哈巴谷则减至一条(哈2:4)」(Johnson, 523)。

37-40节:第一条──第二条

37耶稣对他说:「『你应全心,全灵,全意,爱上主你的天主。』 38这是最大也是第一条诫命。 39第二条与此相似:你应当爱近人,如你自己。 40全部法律和先知,都系于这两条诫命。」

「你应全心,全灵,全意,爱上主你的天主」(37节)。这是源自申6:4-5(也参阅申11:3),而犹太人称它为「舍玛」(Shema)。舍玛建基于第一条诫命──「除我之外,你不可有别的神」(出20:3),但加插爱的要求。除了要求我们爱天主以外,法律还进一步命令:

「我今天吩咐你的这些话,你应牢记在心,并将这些话灌输给你的子女。不论你住在家里,或在路上行走,或卧或立,常应讲论这些话;又该系在你的手上,当作标记;悬在额上,当作徽号;刻在你住宅的门框上和门扇上」(申6:6-9)。

为实践这些要求,犹太儿童要牢记这些经文,而犹太人把经文藏在经匣里,然后戴在前额上,挂在门框上,每天重复背诵,作为日常敬礼的一部份。在每日朝拜的时候,都要诵念舍玛的话,所以的确铭刻在犹太人的心里。任何忠信的犹太人,都不能驳斥这条诫命是首要的。

我们要注意,我们要爱的天主是「你的天主」──给我们的宗教责任加添了个人的幅度。我们所朝拜的,不是某些抽像的力量,而是我们的天主──我们所属于的天主,也是属于我们的天主──一位在过去以行动拯救我们,并且在现时继续拯救我们的天主──一位创造了非常复杂的我们,但连我们的头发也一一数过的天主(10:30)。

舍玛说:要全心、全灵、全力爱天主,但耶稣说,要全心、全灵、全意爱天主。的确,全意爱天主跟全心爱天主都是可能的──但耶稣召叫我们既要全意,又要全心,还要全灵爱天主。舍玛和耶稣纯粹要求我们无条件地爱天主──以我们所有的一切,和我们整个人来爱天主。我们与天主的关系,是不容许我们半心半意的。「你既然是温的,也不冷,也不热,我必要从我口中把你吐出去」(默3:16)。

耶稣已回答法学士的问题,也没有给法学士攻击的机会。他现在可以停下来,因为他的处境安全,但他继续说:「第二条与此相似:你应当爱近人,如你自己」(39节,也参阅罗13:9及迦5:14)。这来自肋19:18,是本福音已引述三次的经文(也参阅5:4319:19)。当耶稣说第二条诫命相第一条的时候,他是说它们是息息相关,而且是同等重要的。爱天主自然使人爱近人,而爱近人是爱天主的一部份。若一4:20使两者的连系更显明:「假使有人说:我爱天主,但他却恼恨自己的弟兄,便是撒谎的;因为那不爱自己所看见的弟兄的,就不能爱自己所看不见的天主。」

19:9-18详细说明爱近人包括什么要求。那爱近人的:

葡萄摘后不应去搜;葡萄园内掉下的,不应拾取,应留给穷人(9-10节)。

Ø    不要偷窃(11节)。

Ø    不要诈欺(11节)。

Ø    不要彼此哄骗(11节)。

Ø    不要奉天主的名妄发虚誓(12节)。

Ø    不要欺压剥削近人(13节)。

Ø    不可把佣人的工钱留过夜(13节)。

Ø    不可咒骂聋子;不可将障碍物放在瞎子面前(14节)。

Ø    审判时,你们不要违背正义(15节)。

Ø    不可袒护穷人,也不可重视有权势的人(15节)。

Ø    只依正义审判同胞(15节)。

Ø    不可毁谤(16节)。

Ø    不可危害人的性命(16节)。

Ø    不可心存怀恨近人(17节)。

Ø    不可复仇,不可心怀怨恨(18节)。

有趣的是,它也说明「应坦白劝戒你的同胞」(17节),使人想到在需要强硬的时候,爱便是强硬的──好使错误得以纠正,障碍得以消除。

这几节经文清楚显示,肋未纪和耶稣所讲述的爱,是有别于我们以为爱是温馨的感觉。圣经描述的爱反而是一种与近人有关的行动──行动多于感觉。